O Circulo Hermetico

TheLieKipp.mov

2010-10-11T04:16:00.000-07:00

"I Feel Pretty" by Sarah Kipp

2010-10-11T04:15:00.000-07:00

´AUTODAFÉ` DE LIVROS GNÓSTICOS CÁTAROS, CONSIDERADOS COMO HERÉTICOS...

2010-10-08T10:41:00.000-07:00

Jacques Derrida On Love and Being

2010-10-03T15:43:00.000-07:00

Derrida makes the distinction between the 'who' one loves - their singularity - and the 'what' - the specific qualities of the beloved; then, he states that philosophy's most basic question - 'What is Being?' promotes the same sort of differential reflection: "is Being someone or something?" Fidelity, he states, is always threatened by this division - between the desire to be faithful to the other's singularity and the qualities that may not be as one once thought ...

A BEATRIZ BRASIL - «GOTHEANUM» ( DORNACH - BASEL ) I e I I - CONCEPÇÃO: RUDOLF STEINER ( 1861-1925 )

2010-02-25T17:55:00.000-08:00

EDIFÍCIO PARA A CELEBRAÇÃO DOS MISTÉRIOS NA KALI YUGA OU IDADE DO LOBO ( ÚNICO LOCAL DO MUNDO ONDE TODOS OS ANOS SE REPRESENTA O «FAUST» DE GOETHE COMPLETO ( O PRIMEIRO E O SEGUNDO ) - O UR-FAUST É UM ESBOÇO APENAS DO TEMPO DO «STÜRM UND DRANG»

HOUVE SEMPRE QUEM VISSE UMA LIGAÇÃO DO SEGUNDO EDIFÍCIO À «BAUHAUS»

MISTÉRIOS E SUA CELEBRAÇÃO ( FOI DESTRUÍDO POR FOGO PÔSTO - DIA S. SIVESTRE 1922-1923 )

Rudolf Lanz ( Rudi ) e Rudolf Steiner ( BRASIL )

2010-02-25T17:28:00.000-08:00

CONHECI PESSOALMENTE ESTA PERSONALIDADE POR INTERMÉDIO DE HENRIQUE WESTENFELD E DE VERA LEROY / ABECASSIS!..

COM ELE ( «RUDI» ) TROQUEI CORRESPODÊNCIA EM PARCERIA COM O RAUL GUERREIRO!

ESTE GRUPO DE ANTROPÓSOFOS ESTAVA EM RADICAL OPOSIÇÃO À NAZI-FILIA DE JULES SAUERWEIN E QUEJANDOS!

A FAMÍLIA ABECASSIS FOI PRECIOSA PARA A ANTROPOSOFIA EM PORTUGAL, TENDO HAVIDO MUITA ACTIVIDADE EM LINDA-A-PASTORA!

LEMBRO O DOUTOR CARLOS SANTOS QUE APRESENTOU A ANTROPOSOFIA NA SOCIEDADE DE GEOGRAFIA!

NA SOCIEDADE TEOSÓFICA SÓ ERA APOIADO POR JOÃO ANTUNES E O SOBRINHO DE SAMPAIO BRUNO!

http://sab.org.br/edit/nocoes/lanz.htm

Rudolf Lanz

Nasceu em 1915 na cidade de Budapeste, Hungria, de pais alemães. Passou boa parte da infância e juventude em Berlim, e fez estudos de Direito em Londres, Friburgo, Munique e Genebra, onde se doutorou e onde vivia desde 1929. Para não servir o exército alemão, imigrou para o Brasil em 1939, fixando-se em São Paulo. Foi durante a viagem de navio que conheceu aAntroposofia, através do seu colega de cabine.

Em 1940 filiou-se à Sociedade Antroposófica. Foi co-fundador da Escola Higienópolis (1956), hoje Escola Waldorf Rudolf Steiner. Tendo exercido atividades de gerência em empresas industriais e comerciais, abandonou essa atividade profissional em 1969, passando a dedicar-se exclusivamente à divulgação da Antroposofia e àquela instituição de ensino. Foi membro do seu corpo docente, assim como do Seminário Pedagógico a ela agregado, que fundou juntamente com sua esposa Mariane Lanz. Até um mês antes de seu falecimento ainda deu cursos nesse Seminário (atualmente Centro de Formação de Professores Waldorf)

Foi presidente da Associação Pedagógica Rudolf Steiner de 1959 a 1981. Foi o idealizador e um dos fundadores da Editora Antroposófica, e presidente da Sociedade Antroposófica no Brasil, da qual foi um dos fundadores em 1982.

Exerceu amplas atividades como conferencista, no sentido de levar aos interessados o conteúdo da Antroposofia e da Pedagogia Waldorf. Foi certamente o intelectual mais importante do movimento antroposófico no Brasil.

Traduziu inúmeras obras de Rudolf Steiner e outros autores. Escreveu em português:

A Pedagogia Waldorf - Caminho para um Ensino mais Humano

Do Goetheanismo à Filosofia da Liberdade

Passeios através da História à luz da Antroposofia

Antroposofia, Ciência Espiritual Moderna

Nem Capitalismo nem Socialismo

Noções Básicas de Antroposofia

todos publicados pela Editora Antroposófica.

Faleceu em 30 de Junho de 1998 na cidade de São Paulo, Brasil

http://sab.org.br/edit/nocoes/lanz.htm

ALGUNS CONCEITOS FUNDAMENTAIS PARA ENTENDER JUNG

2010-02-14T19:22:00.000-08:00

ALGUNS CONCEITOS FUNDAMENTAIS PARA ENTENDER JUNG

«A SOMBRA» «Quando os sere humanos se defrontam com o inconsciente, deparam com o que é conhecidopelo nome de «a sombra». «A sombra contém os aspectos nãa desenvolvidos da nossa per-sonalidade, as possibilidaes e intenções inconscientes da nossa alma. Esta sombra foi bastasvezes conhecida como o irmão obscuro». Mas não é nada fácil para nós para nós, estabelecer as devidas relações com a nossa sombra, reconhecê-la e aceitá-la realisticamente, em vez de aprojectar sobre outras pessoas - e sem que, no entanto, nos venhamos a identificar com ela ea cair desse modo nas malhas do seu feitiço.

«ANIMA» - «ANIMUS» «CONTEÚDO DO INCONSCIENTE ´AQUELA IMAGAEM DA «ALMA» QUE JUNG DENOMINA «ANIMA» NOS HOMENS, «ANIMUS» NAS MULHERES. «É A IMAGEM DOOUTRO SEXO QUE TRAZEMOS EM NÓS, QUER COMO INDIVÍDUOS QUER COMO REPRESENTANTE DA ESPÉCIE». A ANIMA ( OU ANIMUS ) TEM SEMPRE UMA FUN-ÇÃO COMPLEMENTAR OU COMPENSATÓRIA: ISTO SIGNIFICA QUE, QUANDO A CONSCIÊNCIA PROPENDE PARA UMA DIRECÇÃO PARTICULAR, O INCONSCIENTE PRO-PENDE PARA A DIRECÇÃO OPOSTA, EQUILIBRANDO-SE DESTE MODO AS FORÇAS INTERIORES. ASSIM, POR EXEMPLO, A ANIMA DE UM HOMEM INTELECTUAL TENDE AMIÚDE PARA O SENTIMENTALISMO. «QUEM QUER QUE TENHA RECONHECIDO A IMAGEM DO SEXO OPOSTO NA SUA PRÓPRIA ALMA ASSEGUROU DESSA FORMAUM CONSIDERÁVEL GRAU DE DOMÍNIO SOBRE AS SUAS EMOÇÕES E PAIXÕES. ISTO SIGNIFICA A AQISIÇÃO DE UM INDEPENDÊNCIA REAL, MAS TAMBÉM DA SOLIDÃO; O ISOLAMENTO DO HOMEM INTERIORMENTE LIVRE, QUE NÃO É MAIS POSSÍVEL PRENDER ÀS CADEIAS DE UMA AVENTURA AMOROSA OU DE UMA CA-MARADAGEM: ALGUÉM PARA QUEM O SEXO OPOSTO PERDEU TODO O MISTÉRIO, PORQUE DESCOBRIU DENTRO DA SUA ALMA OS ASPECTOS ESSENCIAIS DELE»A TOTALIDADE FORMADA PELO«ANIMUS» E PELA «ANIMA» ( QUE SEGUNDO O PROFESSOR JUNG, CONSTITUI A META DO CAMINHO INTERIOR ) APRESENTA UM NEXO EVIDENTE COM O IDEAL DO «ANDRÓGINO», UM IDEAL QUE É PROVAVELMENTE TÃO VELHO COMO A PRÓPRIA HUMANIDADE.

«TIPOS PSICOLÓGOS»
A TEORIA JUNGUIANA DOS TIPOS PSICOLÓGICOS REVELA UMA INTUIÇÃO...PROFUNDA. DISTINGUE JUNG OS TIPOS «INTROVERTIDO»E «EXTRAVERTIDO», CONFORME A ATITUDE DA PESSOA PERANTE A REALIDADE TENHA SIDO PRINCIPALMENTE CONDICIONADA PORFACTORES SUBJECTIVOS E OBJECTIVOS. DEFINE TAMBÉM QUATRO MODOS TÍPICOS DE COMPORTAMENTO, MOTIVADOS RESPECTIVA-MENTE PELA SENSAÇÃO, PELO PENSAMENTO, PELO SENTIMENTO E PELA INTUIÇÃO : - SÃO AS QUATRO FUNÇÕES PSICOLÓ-GICAS, QUE SE DIVIDEM EM DOIS PARES : - «PENSAMENTO» E «SENTIMENTO» ( RACIONAIS ) ; «SENSAÇÃO» E «INTUIÇÃO» ( IRRACIO-NAIS ) . É ESTA A TEORIA DESENVOLVIDA E PROPOSTA NO SEU LIVRO «TIPOS PSICOLÓGICOS» : AQUI «LÍBIDO» É O NOME QUE JUNGCONFERE À TOTALIDADE DA ENERGIA PSÍQUICA : ASSIM É QUE PARA JUNG O TERMO «LÍBIDO» TEM UM SENTIDO MUITO MAIS VASTODO QUE PARA FREUD, QUE A EQUACIONA ESPECIFICAMENTE COM O INSTINTO SEXUAL. VISTOS EM SEQUÊNCIA, OS ACONTECIMENTOSPSÍQUICOS CONSTITUEM UM DISPÊNDIO DESTA ENERGIA...
«COMPLEXO»
O TERMO «COMPLEXO» ANDA AGORA NO VOCABULÁRIO DE TODA A GENTE E NÃO PRECISA DE SER EXPLICADO EM PORMENOR.PODE, NO ENTANTO, CHAMAR-SE A ATENÇÃO PARA O FACTO DE QUE JUNG LHES DÁ UM SENTIDO MAIS LATO DO QUE TINHA PARAFREUD. CONCORDAM AMBOS EM QUE CONSTA DE UM GRUPO DE PRODUTOS MENTAIS DO INCONSCIENTE, DE TONALIDADE EMO-CIONAL, QUE PODE LEVAR UMA EXISTÊNCIA MAIS OU MENOS SEPARADO NA PSIQUE, E QUE MUITAS VEZES PODE APARECER EMFORMA PERSONIFICADA, ESPECIALMENTE NOS SONHOS. DE HARMONIA COM A SUA PERSPECTIVA GERAL, FREUD CONSIDERA O COM-PLEXO UNICAMENTE DO PONTO DE VISTA ETIOLÓGICO OU CAUSAL, QUER DIZER, APENAS COMO SINTOMA DE UMA DOENÇA SUB-JACENTE QUE RESULTOU DA REPRESSÃO . JUNG, ENCARA-O, ALÉM DISSO, DO PONTO DE VISTA TELEOLÓGICO OU PROSPECTIVO,DE TAL MODO QUE CONSIDERA QUE UM COMPLEXO TAMBÉM PODE SER UMA FONTE DE MAIS ACTIVO ESFORÇO PELA SAÚDE. ASSIMOS COMPLEXOS, NESTA PERSPECTIVA, SÃO SINAIS DA VIDA DA ALMA E UMA PARTE DA SUA ESTRUTURA: O HOMEM «SÃO» TEMTAMBÉM OS SEUS COMPLEXOS. DIZIA A FALECIDA DOUTORA JOLANDE JACOBI: «SE UM COMPLEXO PERMANECE APENAS COM UMNÚCLEO MAIOR OU MENOR NO INCONSCIENTE COLECTIVO GERAL, NÃO SÓ NÃO É NOCIVO COMO ATÉ É PROVEITOSO, POR ISSOQUE É A CÉLULA FORTIFICANTE DE ONDE JORRA A DEMAIS VIDA PSÍQUICA. CASO, PORÉM ELE SE TORNE INDEVIDAMENTE SOBRECAR-REGADO , OU AUTÓNOMO, OU PRETENDA INVADIR O DOMÍNIO DA CONSCIIÊNCIA, SÃO INCALCULÁVEIS AS FORMAS DE NEUROSEOU PSICOSE A QUE PODE DAR ORIGEM». COMO, NO DECURSO DA SUA INVESTIGAÇÃO, SE TORNASSE MAIS MANIFESTA PARA JUNG A DIFERENÇA QUE EXISTE ENTRE O INCON-SCIENTE PESSOAL E O COLECTIVO, ELE VEIO A ATRIBUIR O TERMO «COMPLEXO» MAIS ESPECIFICAMENTE AO INCONSCIENTE PESSOAL,E O TERMO «ARQUÉTIPO» MAIS ESPECIFICAMENTE AO «INCONSCIENTE COLECTIVO». NA PELECÇÃO FEITA NA «CONFERÊNCIA DE ERANOS»EM 1934, DEFINIU DE DO SEGUINTEMODO A DIFERENÇA ENTRE «COMPLEXO» E «ARQUÉTIPO»: «OCONTEÚDO DO INCONSCIENTEPESSOAL É CONSTITUÍDO PRINCIPALMENTE PELOS CHAMADOS COMPLEXOS DE TONALIDADE EMOCIONAL, QUE EXPRESSAM OSÍNTIMOS SEGREDOS DA VIDA PESSOAL DE ALGUÉM. AO PASSO QUE OS ARQUÉTIPOS DESIGNAM OS CONTEÚDOS DO INCONSCIENTECOLECTIVO».

«ARQUÉTIPOS»
PONHAMOS DE LADO, PRIMEIRAMENTE, A FALSA IDEIA DE QUE OS ARQUÉTIPOS SEJAM «IDEAE INNATAE» - IMAGENS INATAS, HERDADAS. SÃO APENAS DISPOSIÇÕES PARA A FORMAÇÃO DE IMAGENS. NÃO SE PODEM ENCONTRAR OS ARQUÉTIPOS DIRECTAMENTE, MAS APENAS INDIRECTAMENTE ATRAVÉSDAS SUAS MANIFESTAÇÕES, E DE MANEIRA ESPECIAL ATRAVÉS DOS SÍMBOLOS. PODERÍAMOS COMPARAR OS SÍMBOLOS A CRISTAIS CONCRETOS, COM-PLETAMENTE FORMADOS, AO PASSO QUE OS ARQUÉTIPOS SE PODEM APENAS À PREFIFURAÇÃO DOS CRISTAIS A QUE SE DÁ O NOME DE «ESTRUTURARETICULAR». OS CRISTAIS NÃO SÃO A «REDE» MAS AS SUAS FORMAS SÃO GOVERNADAS PELA NATUREZA DA «REDE» - SERÃO MAIORES OU MENORES ,TRANSPARENTES OU OPACAS, DESTA OU DAQUELA FORMA.CONSOANTE A NATUREZA DA «REDE» ORIGINAL. ASSIM «MÃE» É UM ARQUÉTIPO SINGULARQUE SE PODE COMPARAR COM ESSA «REDE» : PODE TODAVIA SER «CRISTALIZADA» NUM SEM-NÚMERO DE FORMAS - E. G. DEUSAS, IMAGENS MATE-RIAIS DE TODAS AS ESPÉCIES PODEM CRISTALIZAR NÃO SÓ NA MENTE DE INDIVÍDUOS DIVERSOS MAS TAMBÉM DE DIVERSOAS POVOS. A LUTA ENTRE ALUZ E AS TREVAS TAMBÉM É UM ARQUÉTIPO, PODE SER DENUNCIADO NO MITO DO SOL - O HERÓI QUE SE ESCAPA DO SEIO SOMBRIO DA TERRA MÃEUNICAMENTE PARA MERGULHAR DE NOVO NAS ENTRANHAS DELA AO FINDAR DE CADA DIA; PODE APARECER TAMBÉM NO MITO DO HERÓI QUE MATAO DRAGÃO: OU COMO O NASCIMENTO DE «CRISTO» NO CORAÇÃO DO HOMEM ( CONSIDERADO AQUI, NÃO COMO UM ACTO DA GRAÇA, MAS COMOUM FACTO PURAMENTE PSICOLÓGICO ). OUTRO ARQUÉTIPO AINDA. QUE PODE SER RASTREADO EM MUITAS FORMAS, SÍMBOLOS E MITOS, É O CONCEI-TO DE MORTE E RESSURREIÇÃO. COMO ACONTECE COM OS INSTINTOS, QUE DÃO ORIGEM A TIPOS PARTICULARES DE REACÇÃO, ASSIM FAZEM OS AR-QUÉTIPOS NA ESFERA PSICOLÓGICA. SE ADMITIRMOS O FACTO DA HEREDITARIEDADE - SE. POR EXEMPLO, ADMITIMOS A POSSIBILIDADE DE SE HERDAR O TALENTO MUSICAL, COMO NA FA-MÍLIA BACH - ENTÃO POUCO HÁ DE FICAR SURPREENDIDO QUANDO OUVIMOS DIZER A JUNG QUE OS ARQUÉTIPOS SÃO «HERDADOS JUSTAMENTE COMA ESTRUTURA CEREBRAL» , E QUE «SÃO NA VERDADE, O ASPECTO PSICOLÓGICO DESTA». TAL AFIRMAÇÃO NÃO PODE SER TOMADA NUM SENTIDO PU-RAMENTE METERIALIALÍSTICO, POIS JUNG DIZ AINDA : «O ARQUÉTIPO NÃO É A CONSEQUÊNCIA DE FACTOS FÍSICOS, ANTES MOSTRA COMO É QUE OSFACTOS FÍSICOS SÃO EXPERIMENTADOS PELA ALMA». O HOMEM VÊ, COM OS SEUS OLHOS, O NASCER E O PÔR DO SOL, E REGISTA O FACTO COM OSSENTIDOS FÍSICOS, MAS DÁ CONTA TAMBÉM DESTE ALVORECER E OCASO UM SENTIDO «PSÍQUICO», COMO SE PODE VER NO MITO DO HERÓI-SOL . DEVE TER-SE TORNADO CLARO PORQUE É QUE JUNG CHAMA AOS ARQUÉTIPOS «OS ÓRGÃOS DA PSIQUE PRÉ-RACIONAL»: «EXACTAMENTE COMO OS NOSSOS ÓRGÃOS FÍSICOS SÃO O RESULTADO DE UM LONGO PROCESSO DE EVOLUÇÃO, ASSIM TAMBÉM OS ARQUÉTIPOSSÃO O PRECIPITADO DE TODA A EXPERIÊNCIA HUMANA, DESDE OS SEUS MAIS LONGÍNQUOS COMEÇOS NA ESCURIDÃO DO PASSADO. TÃO-POUCO ESTÃOMORTOS, POIS CONTINUAM A VIVER COMO SISTEMAS DE REACÇÃO E DISPOSIÇÃO QUE DETERMINAM A VIDA DUMA MANEIRA INVISÍVEL, MAS NEM PORISSO MENOS EFICAZ». QUEM QUER QUE COMETA UMA OFENSA CONTRA AS LEIS DOS SEUS ÓRGÃOS FÍSICOS, OS ÓRGÃO DIGESTIVOS OU VISUAIS ,POR EXEMPLO, TORNA-SE FISICAMENTE DOENTE, EM CONSEQUÊNCIA DISSO; DA MESMA FORMA, SE ALGUÉM TRANSGRIDE AS LEIS DOS ARQUÉTIPOS,TORNA-SE PSICOLOGICAMENTE DOENTE. OS ARQUÉTIPOS SÃO CENTROS DE ENERGIA, DE IMENSO POTENCIAL E CARREGADOS DE SIGNIFICADO, E , UMAVEZ QUE DERIVAM DA NATUREZA, AS SUAS LEIS MORAIS SÃO O EQUIVALENTE DAS REGRAS DE HIGIENE, QUE NÃO SE PODEM TRANSGREDIR IMPU-NEMENTE. DE IGUAL SORTE OS ARQUÉTIPOS COBREM DE BENÇÃOS OS QUE SÃO CAPAZES DE VIVER COM ELES COMO É DEVIDO. N.B. ( SERIA ERRO, NATURALMENTE, IMAGINAR QUE SE PODE DESCOBRIR UMA MANEIRA POSSÍVEL DE ESTABELECER, DE FORMA COMPREENSIVA, TANTO AORIGEM COMO A NATUREZA DOS ARQUÉTIPOS : ELES SÃO TÃO PROFUNDOS COMO O INCONSCIENTE, E POR ISSO JAMAIS PODERÃO TORNAR-SE INTEIRAMENTE CONSCIENTES! ).

«SÍMBOLO»

SÍMBOLO O ARQUÉTIPO NÃO PODE SER DIRECTAMENTE APREENDIDO, MAS APENAS NA MEDIDA EM QUE SE MANIFESTA UM COMPLEXO OU SÍMBOLO, DENTRO DO ESPAÇOE DO TEMPO. UM SÍMBOLO NÃO É ALGO QUE TENHA SIDO ELABORADO ADREDE PELO PENSAMENTO, COMO UMA ALEGORIA, NEM PODE SER COMPLETAMENTE EX-PLICADO EM CONCEITOS MERAMENTE RACIONAIS. É A ILUSTRAÇÃO DE ALGO QUE É VERDADEIRAMENTE REAL, MAS QUE TRANSCENDE A COMPREENSÃO INTELEC-TUAL PURA E SIMPLES. A REALIDADE PSÍQUICA E A RELIDADE MATERIAL, PASSADA, PRESENTE E FUTURA, PODE ESTAR TODA PRESENTE NO MESMO SÍMBOLO, COMONOS SÍMBOLOS DA PAIXÃO, DO DIVINO INFANTE, DA«MAGNA MATER», DA CRUZ. NINGUÉM ESTÁ MAIS A PAR DA TENDÊNCIA DA ALMA PARA A MERA FANTASIA DO QUE JUNG, MAS RECONHECE TAMBÉM O PODER QUASE MÁGICO QUE PODEM EXERCER AS SUAS IMAGENS. É ESTE PODER PICTURAL DA ALMA QUE SE MANIFESTA NOS SONHOS, NAS MITOLOGIAS, NA GNOSE, NA ALQUIMIA, E TAMBÉM NA ARTE CRIADORA. NA SUA INVESTIGAÇÃO E INTERPRETAÇÃO DOS SÍMBOLOS E MITOS ,REALIZOU JUNG UMA OBRA DE IMENSO E PERENE VALOR. A PSICOLOGIA RELIGIOSA, O ESTUDO COMPARATIVO DAS RELIGIÕES, E, ACIMA DE TUDO, O ESTUDO DOS SONHOS, FORAM POR ELE ENRIQUECIDOS, EM LARGUÍSSIMA MEDIDA, EMBORA MUITOS FRUTOS DAS SUAS PESQUISAS, SÓ POSTERIORMENTE VIESSEM A AMADURECER. NESTE CAMPO, JUNG ESTÁ À CABEÇA DE UM PROGRESSO QUE SE TEM VINDO A REALIZAR HÁ MAIS DE UM SÉCULO E MEIO. TINHA TAL PROGRESSO SIDO PRESSENTIDO NA POESIA DE HÖLDERLIN. PODE DIZER-SE QUE TEVE INÍCIO EM 1859 COM O «ENSAIO SOBRE AS ANTIGAS PEDRAS SEPULCRAIS», DE BACHOFEN.SEGUIRAM-SE-LHE DEPOIS ROHDE, KLAGES, W.F. OTTO, ECKHART PETERICH E KARL KERÉNYI, O QUAL, JUNTAMENTE COM JUNG, PUBLICOU EM 1941 A «INTRODUÇÃO À ESSÊNCIA DA MITOLOGIA». A ESTE GRUPO DE ERUDITOS, DEVEMOS ACRESCENTAR OUTROS QUE ALARGARAM O CAMPO DE INVESTIGAÇÃP PARA O TERRENO RELIGIOSO EM GERAL: INCLUEM NOMES COMO DACQUÉS, WINTHUIS, FROBENIUS, DANZEL E LEOPOLD ZIEGLER, QUE ESTUDARAM MUITO DEPERTO A LINGUAGEM DOS MITOS E DA ICONOGRAFIA RELIGIOSA. O PRÓPRIO ZIEGLER DECLAROU QUE A CONCEPÇÃO JUNGUIANA DAS IMAGENS É O CONTRIBUTO MAIS AMPLO DADO PELA PSICOLOGIA EUROPEIA EM ORDEM A PROPORCIONAR-NOS A CHAVE DAS RELIGIÕES TRADICIONAIS, NA MEDIDA EM QUE ESTAS RELIGIÕES FALAM AOS SEUS ADEPTOS PRINCIPALMENTE ATRAVÉS DAS SUAS IMAGENS E SÍMBOLOS ORIGINAIS. ISTO TRAZ-NOS À MENTE OS COMENTÁRIOS DE JUNG ACERCA DE VÁRIAS OBRAS DA SABEDORIA ORIENTAL: «O LIVRO TIBETANO DOS MORTOS». «O MISTÉRIO DA FLOR DE OIRO», «A GRANDE LIBERTAÇÃO», «O CAMINHO PARA SI-MESMO»- MAS FOI, ACIMA DE TUDO, NA INTERPRETAÇÃO DOS QUADROS E SÍMBOLOS ALQUÍMICOS QUE JUNG DEU ACESSO A UM MUNDO NOVO QUE ATÉ ENTÃO ERA COMPLETAMENTE ININTELIGÍVEL PARA NÓS.

«NA FLORESTA DO ALHEAMENTO»

2010-02-14T19:03:00.000-08:00

Sei que despertei e que ainda durmo. O meu corpo antigo, moído de eu viver dizme
que é muito cedo ainda... Sinto-me febril de longe. Peso-me, não sei porquê...
Num torpor lúcido, pesadamente incorpóreo, estagno, entre o sono e a vigília, num
sonho que é uma sombra de sonhar. Minha atenção bóia entre dois mundos e vê
cegamente a profundeza de um mar e a profundeza de um céu; e estas
profundezas interpenetram-se, misturam-se, e eu não sei onde estou nem o que
sonho.
Um vento de sombras sopra cinzas de propósitos mortos sobre o que eu sou de
desperto. Cai de um firmamento desconhecido um orvalho morno de tédio. Uma
grande angústia inerte manuseia-me a alma por dentro e, incerta, altera-me, como
a brisa aos perfis das copas.
Na alcova mórbida e morna a antemanhã de lá fora é apenas um hálito de
penumbra. Sou todo confusão quieta... Para que há-de um dia raiar?... Custa-me o
saber que ele raiará, como se fosse um esforço meu que houvesse de o fazer
aparecer.
Com uma lentidão confusa acalmo. Entorpeço-me. Bóio no ar, entre velar e dormir,
e uma outra espécie de realidade surge, e eu em meio dela, não sei de que onde
que não é este...
Surge mas não apaga esta, esta da alcova tépida, essa de uma floresta estranha.
Coexistem na minha atenção algemada as duas realidades, como dois fumos que se
misturam.
Que nítida de outra e de ela essa trémula paisagem transparente! ...
E quem é esta mulher que comigo veste de observada essa floresta alheia? Para
que é que tenho um momento de mo perguntar?... Eu nem sei querê-lo saber...
A alcova vaga é um vidro escuro através do qual, consciente dele, vejo essa
paisagem..., e a essa paisagem conheço-a há muito, e há muito que com essa
mulher que desconheço erro, outra realidade, através da irrealidade dela. Sinto em
mim séculos de conhecer aquelas árvores e aquelas flores e aquelas vias em
desvios e aquele ser meu que ali vagueia, antigo e ostensivo ao meu olhar que o
saber que estou nesta alcova veste de penumbras de ver...
De vez em quando pela floresta onde de longe me vejo e sinto um vento lento
varre um fumo, e esse fumo é a visão nítida e escura da alcova em que sou actual,
destes vagos móveis e reposteiros e do seu torpor de nocturna. Depois esse vento
passa e torna a ser toda só ela a paisagem daquele outro mundo...
Outras vezes este quarto estreito é apenas uma cinza de bruma no horizonte dessa
terra diversa... E há momentos em que o chão que ali pisamos é esta alcova
visível...
Sonho e perco-me, duplo de ser eu e essa mulher... Um grande cansaço é um fogo
negro que me consome... Uma grande ânsia passiva é a vida falsa que me
estreita...
Ó felicidade baça!... O eterno estar no bifurcar dos caminhos!... Eu sonho e por
detrás da minha atenção sonha comigo alguém. E talvez eu não seja senão um
sonho desse Alguém que não existe...
Lá fora a antemanhã tão longínqua! A floresta tão aqui ante outros olhos meus!
E eu, que longe dessa paisagem quase a esqueço, é ao tê-la que tenho saudades
dela, é ao percorrê-la que a choro e a ela aspiro.
As árvores! As flores! O esconder-se copado dos caminhos!...
Passeávamos às vezes, braço dado, sob os cedros e as olaias e nenhum de nós
pensava em viver. A nossa carne era-nos um perfume vago e a nossa vida um eco
de som de fonte. Dávamo-nos as mãos e os nossos olhares perguntavam-se o que
seria o ser sensual e o querer realizar em carne a ilusão do amor...
No nosso jardim havia flores de todas as belezas... - rosas de contornos enrolados,
lírios de um branco amarelecendo-se, papoilas que seriam ocultas se o seu rubro
lhes não espreitasse presença, violetas pouco na margem tufada dos canteiros,

miosótis mínimos, camélias estéreis de perfume... E, pasmados por cima de ervas
altas, olhos, os girassóis isolados fitavam-nos grandemente.
Nós roçávamos a alma toda vista pelo fresco visível dos musgos e tínhamos, ao
passar pelas palmeiras, a intuição esguia de outras terras... E subia-nos o choro à
lembrança, porque nem aqui, ao sermos felizes, o éramos...
Carvalhos cheios de séculos nodosos faziam tropeçar os nossos pés nos tentáculos
mortos das suas raízes... Plátanos estacavam... E ao longe, entre árvore e árvore
de perto, pendiam no silêncio das latadas os cachos negrejantes das uvas...
O nosso sonho de viver ia adiante de nós, alado, e nós tínhamos para ele um
sorriso igual e alheio, combinado nas almas, sem nos olharmos, sem sabermos um
do outro mais do que a presença apoiada de um braço contra a atenção entregue
do outro braço que o sentia.
A nossa vida não tinha dentro. Éramos fora e outros. Desconhecíamo-nos, como se
houvéssemos aparecido às nossas almas depois de uma viagem através de
sonhos...
Tínhamo-nos esquecido do tempo, e o espaço imenso empequenara-se-nos na
atenção. Fora daquelas árvores próximas, daquelas latadas afastadas, daqueles
montes últimos no horizonte haveria alguma coisa de real, de merecedor do olhar
aberto que se dá às coisas que existem?...
Na clepsidra da nossa imperfeição gotas regulares de sonho marcavam horas
irreais... Nada vale a pena, ó meu amor longínquo, senão o saber como é suave
saber que nada vale a pena...
O movimento parado das árvores: o sossego inquieto das fontes; o hálito
indefinível do ritmo íntimo das seivas; o entardecer lento das coisas, que parece
vir-lhes de dentro a dar mãos de concordância espiritual ao entristecer longínquo, e
próximo à alma, do alto silêncio do céu; o cair das folhas, compassado e inútil,
pingos de alheamento, em que a paisagem se nos torna toda para os ouvidos e se
entristece em nós como uma pátria recordada - tudo isto, como um cinto a desatarse,
cingia-nos, incertamente.
Ali vivemos um tempo que não sabia decorrer, um espaço para que não havia
pensar em poder-se medi-lo. Um decorrer fora do Tempo, uma extensão que
desconhecia os hábitos da realidade do espaço... Que horas, ó companheira inútil
do meu tédio, que horas de desassossego feliz se fingiram nossas ali!... Horas de
cinza de espírito, dias de saudade espacial, séculos interiores de paisagem
externa... E nós não nos perguntávamos para que era aquilo, porque gozávamos o
saber que aquilo não era para nada.
Nós sabíamos ali, por uma intuição que por certo não tínhamos, que este dolorido
mundo onde seríamos dois, se existia, era para além da linha extrema onde as
montanhas são hálitos de formas, e para além dessa não havia nada. E era por
causa da contradição de saber isto que a nossa hora de ali era escura como uma
caverna em terra de supersticiosos, e o nosso senti-la ela estranho como um perfil
da cidade mourisca contra um céu de crepúsculo outonal...
Orlas de mares desconhecidos tocavam no horizonte de ouvirmos, praias que nunca
poderíamos ver, e era-nos a felicidade escutar, até vê-lo em nós, esse mar onde
sem dúvida singravam caravelas com outros fins em percorrê-lo que não os fins
úteis e comandados da Terra.
Reparávamos de repente, como quem repara que vive, que o ar estava cheio de
cantos de ave, e que, como perfumes antigos em cetins, o marulho esfregado das
folhas estava mais entranhado em nós do que a consciência de o ouvirmos.
E assim o murmúrio das aves, o sussurro dos arvoredos e o fundo monótono e
esquecido do mar eterno punham à nossa vida abandonada uma auréola de não a
conhecermos. Dormimos ali acordados dias, contentes de não ser nada, de não ter
desejos nem esperanças, de nos termos esquecido da cor dos amores e do sabor
dos ódios. Julgávamo-nos imortais...
Ali vivemos horas cheias de um outro sentimo-las, horas de uma imperfeição vazia
e tão perfeitas por isso, tão diagonais à certeza rectângula da vida. Horas imperiais

depostas, horas vestidas de púrpura gasta, horas caídas nesse mundo de um outro
mundo mais cheio do orgulho de ter mais desmanteladas angústias...
E doía-nos gozar aquilo, doía-nos... Porque, apesar do que tinha de exílio calmo,
toda essa paisagem nos sabia a sermos deste mundo, toda ela era húmida da
pompa de um vago tédio, triste e enorme e perverso como a decadência de um
império ignoto...
Nas cortinas da nossa alcova a manhã é uma sombra de luz. Meus lábios, que eu
sei que estão pálidos, sabem um ao outro a não quererem ter vida.
O ar do nosso quarto neutro é pesado como um reposteiro. A nossa atenção
sonolenta ao mistério de tudo isto é mole como uma cauda de vestido arrastado
num cerimonial no crepúsculo.
Nenhuma ânsia nossa tem razão de ser. Nossa atenção é um absurdo consentido
pela nossa inércia alada.
Não sei que óleos de penumbra ungem a nossa ideia do nosso corpo. O cansaço
que temos é a sombra de um cansaço. Vem-nos de muito longe, como a nossa
ideia de haver a nossa vida...
Nenhum de nós tem nome ou existência plausível. Se pudéssemos ser ruidosos ao
ponto de nos imaginarmos rindo riríamos sem dúvida de nos julgarmos vivos. O
frescor aquecido do lençol acaricia-nos (a ti como a mim decerto) os pés que se
sentem, um ao outro, nus.
Desenganemo-nos, meu amor, da vida e dos seus modos. Fujamos a sermos nós...
Não tiremos do dedo o anel mágico que chama, mexendo-se-lhe, pelas fadas do
silêncio e pelos elfos da sombra e pelos gnomos do esquecimento...
E ei-la que, ao irmos a sonhar falar nela, surge ante nós outra vez, a floresta
muita, mas agora mais perturbada da nossa perturbação e mais triste da nossa
tristeza. Foge de diante dela, como um nevoeiro que se esfolha, a nossa ideia do
mundo real, e eu possuo-me outra vez no meu sonho errante, que essa floresta
misteriosa enquadra...
As flores, as flores que ali vivi! Flores que a vista traduzia para seus nomes,
conhecendo-as, e cujo perfume a alma colhia, não nelas mas na melodia dos seus
nomes... Flores cujos nomes eram, repetidos em sequência, orquestras de
perfumes sonoros... Árvores cuja volúpia verde punha sombra e frescor no como
eram chamadas... Frutos cujo nome era um cravar de dentes na alma da sua
polpa... Sombras que eram relíquias de outroras felizes... Clareiras, clareiras claras,
que eram sorrisos mais francos da paisagem que se bocejava em próxima... Ó
horas multicolores!... Instantes-flores, minutos-árvores, ó tempo estagnado em
espaço, tempo morto de espaço e coberto de flores, e do perfume de flores, e do
perfume de nomes de flores!...
Loucura de sonho naquele silêncio alheio!...
A nossa vida era toda a vida... O nosso amor era o perfume do amor... Vivíamos
horas impossíveis, cheias de sermos nós... E isto porque sabíamos, com toda a
carne da nossa carne, que não éramos uma realidade...
Éramos impessoais, ocos de nós, outra coisa qualquer... Éramos aquela paisagem
esfumada em consciência de si própria... E assim como ela era duas - de realidade
que era, a ilusão - assim éramos nós obscuramente dois, nenhum de nós sabendo
bem se o outro não ele próprio, se o incerto outro viveria...
Quando emergíamos de repente ante o estagnar dos lagos sentíamo-nos a querer
soluçar...
Ali aquela paisagem tinha os olhos rasos de água, olhos parados, cheios do tédio
inúmero de ser... Cheios, sim, do tédio de ser, de ter de ser qualquer coisa,
realidade ou ilusão - e esse tédio tinha a sua pátria e a sua voz na mudez e no
exílio dos lagos... E nós, caminhando sempre e sem o saber ou querer, parecia
ainda assim que nos demorávamos à beira daqueles lagos, tanto de nós com eles
ficava e morava, simbolizado e absorto...
E que fresco e feliz horror o de não haver ali ninguém! Nem nós, que por ali íamos,
ali estávamos... Porque nós não éramos ninguém. Nem mesmo éramos coisa
alguma... Não tínhamos vida que a Morte precisasse para matar. Éramos tão

ténues e rasteirinhos que o vento do decorrer nos deixara inúteis e a hora passava
por nós acariciando-nos como uma brisa pelo cimo duma palmeira.
Não tínhamos época nem propósito. Toda a finalidade das coisas e dos seres ficaranos
à porta daquele paraíso de ausência. Imobilizara-se, para nos sentir senti-la, a
alma rugosa dos troncos, a alma estendida das folhas, a alma núbil das flores, a
alma vergada dos frutos...
E assim nós morremos a nossa vida, tão atentos separadamente a morrê-la que
não reparámos que éramos um só, que cada um de nós era uma ilusão do outro, e
cada um, dentro de si, o mero eco do seu próprio ser...
Zumbe uma mosca, incerta e mínima...
Raiam na minha atenção vagos ruídos, nítidos e dispersos, que enchem de ser já
dia a minha consciência do nosso quarto... Nosso quarto? Nosso de que dois, se eu
estou sozinho? Não sei. Tudo se funde e só fica, fugindo, uma realidade-bruma em
que a minha incerteza sossobra e o meu compreender-me, embalado de ópios,
adormece...
A manhã rompeu, como uma queda, do cimo pálido da Hora...
Acabaram de arder, meu amor, na lareira da nossa vida, as achas dos nossos
sonhos...
Desenganemo-nos da esperança, porque trai, do amor, porque cansa, da vida,
porque farta e não sacia, e até da morte, porque traz mais do que se quer e menos
do que se espera.
Desenganemo-nos, ó Velada, do nosso próprio tédio, porque se envelhece de si
próprio e não ousa ser toda a angústia que é.
Não choremos, não odiemos, não desejemos...
Cubramos, ó Silenciosa, com um lençol de linho fino o perfil hirto e morto da nossa
Imperfeição...
Livro do Desassossego por Bernardo Soares.
-
Este texto foi publicado originalmente com a referência:
Revista "A Águia", Série 2, n.º 20, Agosto de 1913, pp. 38-42

JUNG, DE BOLLIGEN A SINTRA - A EMERGÊNCIA DO IMAGINAL E A PALAVRA PERDIDA

2010-02-14T18:33:00.000-08:00

«AS DUAS ECONOMIAS DO GOVERNO DIVINO: SATAN E JESUS CRISTO» ( LOUIS BOUYER )

2010-02-07T11:40:00.000-08:00

«A ACÇÃO DO DEMÓNIO E O PODER DE DEUS», PINA FRANCO ( CAPA: VITRAL DA CATEDRAL DE S. PEDRO E S. PAULO DE TROYES, FRANÇA, DE 1170 )

- ORGANIZAÇÃO E ARRANJO: MARTA ANTUNES.

- DEPÓSITO LEGAL: 265955/07. - IMPRESSO EM OUTUBRO DE 2007.

Pedidos para: ALDEIA DA IMACULADA - Rua Eng. Ferreira Dias - IGREJA 1950-116 LISBOA Telef. 21 859 77 96

A receita obtida pela venda deste livro, destina-se a patrocinar projectos de solidariedade, formação humana, cultural e religiosa da ALDEIA DA IMACULADA, dirigidos a crianças, adolescentes e jovens, e, patrocinar bem estar e dignidade a idosos, pessoas sós e em sofrimento. ( A.M.D.G. )

"DE TEMPORUM FINE COMOEDIA" - CARL ORFF ( APOKATASTASIS ) - CARL ORFF, RETOMA A DOUTRNA ORIGENISTA DA «APOKATASTASIS»

2010-02-03T06:34:00.000-08:00

ORÍGENES DE ALEXANDRIA O MAIOR TEÓLOGO CRISTÃO, DEFENDIA A

RESTAURAÇÃO FINAL...PARA DAR LUGAR À AFIRMAÇAO DE SHAÜL DE

TARSO ( SÃO PAULO ) NA I COR. (...PARA QUE FINALMENTE

DEUS SEJATUDO EM TODOS )

«ARQUÉTIPOS» - EM JUNG

2010-02-02T21:31:00.000-08:00

ARQUÉTIPOS

PONHAMOS DE LADO, PRIMEIRAMENTE, A FALSA IDEIA DE QUE OS ARQUÉTIPOS SEJAM «IDEAE INNATAE» - IMAGENS INATAS, HERDADAS. SÃO APENAS DISPOSIÇÕES PARA A FORMAÇÃO DE IMAGENS. NÃO SE PODEM ENCONTRAR OS ARQUÉTIPOS DIRECTAMENTE, MAS APENAS INDIRECTAMENTE ATRAVÉS DAS SUAS MANIFESTAÇÕES, E DE MANEIRA ESPECIAL ATRAVÉS DOS SÍMBOLOS. PODERÍAMOS COMPARAR OS SÍMBOLOS A CRISTAIS CONCRETOS, COM
PLETAMENTE FORMADOS, AO PASSO QUE OS ARQUÉTIPOS SE PODEM COMPARAR APENAS À PREFIFURAÇÃO DOS CRISTAIS A QUE SE DÁ O NOME DE «ESTRUTURA
RETICULAR». OS CRISTAIS NÃO SÃO A «REDE» MAS AS SUAS FORMAS SÃO GOVERNADAS PELA NATUREZA DA «REDE» - SERÃO MAIORES OU MENORES , TRANSPARENTES OU OPACAS, DESTA OU DAQUELA FORMA.CONSOANTE A NATUREZA DA «REDE» ORIGINAL. ASSIM «MÃE» É UM ARQUÉTIPO SINGULAR
QUE SE PODE COMPARAR COM ESSA «REDE» : PODE TODAVIA SER «CRISTALIZADA» NUM SEM-NÚMERO DE FORMAS - E. G. DEUSAS, IMAGENS MATE
RIAIS DE TODAS AS ESPÉCIES PODEM CRISTALIZAR NÃO SÓ NA MENTE DE INDIVÍDUOS DIVERSOS MAS TAMBÉM DE DIVERSOAS POVOS. A LUTA ENTRE A LUZ E AS TREVAS TAMBÉM É UM ARQUÉTIPO, PODE SER DENUNCIADO NO MITO DO SOL - O HERÓI QUE SE ESCAPA DO SEIO SOMBRIO DA TERRA MÃE
UNICAMENTE PARA MERGULHAR DE NOVO NAS ENTRANHAS DELA AO FINDAR DE CADA DIA; PODE APARECER TAMBÉM NO MITO DO HERÓI QUE MATA O DRAGÃO: OU COMO O NASCIMENTO DE «CRISTO» NO CORAÇÃO DO HOMEM ( CONSIDERADO AQUI, NÃO COMO UM ACTO DA GRAÇA, MAS COMO UM FACTO PURAMENTE PSICOLÓGICO ). OUTRO ARQUÉTIPO AINDA. QUE PODE SER RASTREADO EM MUITAS FORMAS, SÍMBOLOS E MITOS, É O CONCEI
TO DE MORTE E RESSURREIÇÃO. COMO ACONTECE COM OS INSTINTOS, QUE DÃO ORIGEM A TIPOS PARTICULARES DE REACÇÃO, ASSIM FAZEM OS AR
QUÉTIPOS NA ESFERA PSICOLÓGICA.
SE ADMITIRMOS O FACTO DA HEREDITARIEDADE - SE, POR EXEMPLO, ADMITIMOS A POSSIBILIDADE DE SE HERDAR O TALENTO MUSICAL, COMO NA FA
MÍLIA BACH - ENTÃO POUCO HÁ DE FICAR SURPREENDIDO QUANDO OUVIMOS DIZER A JUNG QUE OS ARQUÉTIPOS SÃO «HERDADOS JUSTAMENTE COM A ESTRUTURA CEREBRAL» , E QUE «SÃO NA VERDADE, O ASPECTO PSICOLÓGICO DESTA». TAL AFIRMAÇÃO NÃO PODE SER TOMADA NUM SENTIDO PU
RAMENTE METERIALIALÍSTICO, POIS JUNG DIZ AINDA : «O ARQUÉTIPO NÃO É A CONSEQUÊNCIA DE FACTOS FÍSICOS, ANTES MOSTRA COMO É QUE OS FACTOS FÍSICOS SÃOEXPERIMENTADOS PELA ALMA». O HOMEM VÊ, COM OS SEUS OLHOS, O NASCER E O PÔR DO SOL, E REGISTA O FACTO COM OS
SENTIDOS FÍSICOS, MAS DÁ CONTA TAMBÉM DESTE ALVORECER E OCASO UM SENTIDO «PSÍQUICO», COMO SE PODE VER NO MITO DO HERÓI-SOL .
DEVE TER-SE TORNADO CLARO PORQUE É QUE JUNG CHAMA AOS ARQUÉTIPOS «OS ÓRGÃOS DA PSIQUE PRÉ-RACIONAL»:
«EXACTAMENTE COMO OS NOSSOS ÓRGÃOS FÍSICOS SÃO O RESULTADO DE UM LONGO PROCESSO DE EVOLUÇÃO, ASSIM TAMBÉM OS ARQUÉTIPOS SÃO O PRECIPITADO DE TODA A EXPERIÊNCIA HUMANA, DESDE OS SEUS MAIS LONGÍNQUOS COMEÇOS NA ESCURIDÃO DO PASSADO. TÃO-POUCO ESTÃO
MORTOS, POIS CONTINUAM A VIVER COMO SISTEMAS DE REACÇÃO E DISPOSIÇÃO QUE DETERMINAM A VIDA DUMA MANEIRA INVISÍVEL, MAS NEM POR ISSO MENOS EFICAZ». QUEM QUER QUE COMETA UMA OFENSA CONTRA AS LEIS DOS SEUS ÓRGÃOS FÍSICOS, OS ÓRGÃO DIGESTIVOS OU VISUAIS ,POR EXEMPLO, TORNA-SE FISICAMENTE DOENTE, EM CONSEQUÊNCIA DISSO; DA MESMA FORMA, SE ALGUÉM TRANSGRIDE AS LEIS DOS ARQUÉTIPOS, TORNA-SE PSICOLOGICAMENTE DOENTE. OS ARQUÉTIPOS SÃO CENTROS DE ENERGIA, DE IMENSO POTENCIAL E CARREGADOS DE SIGNIFICADO, E , UMA
VEZ QUE DERIVAM DA NATUREZA, AS SUAS LEIS MORAIS SÃO O EQUIVALENTE DAS REGRAS DE HIGIENE, QUE NÃO SE PODEM TRANSGREDIR IMPU
NEMENTE. DE IGUAL SORTE OS ARQUÉTIPOS COBREM DE BENÇÃOS OS QUE SÃO CAPAZES DE VIVER COM ELES COMO É DEVIDO.

N.B. ( SERIA ERRO, NATURALMENTE, IMAGINAR QUE SE PODE DESCOBRIR UMA MANEIRA POSSÍVEL DE ESTABELECER, DE FORMA COMPREENSIVA, TANTO A ORIGEM COMO A NATUREZA DOS ARQUÉTIPOS : ELES SÃO TÃO PROFUNDOS COMO O INCONSCIENTE, E POR ISSO JAMAIS PODERÃO TORNAR-SE INTEIRAMENTE CONSCIENTES! ).

A ALDOUS HUXLEY E À PERSONAGEM «MISTER PROPTER» - O QUE PAIRA NO SUBLIME !

2010-02-02T21:16:00.000-08:00

TAMBÉM O CISNE MORRE

The woods decay, the woods decay and fall,

The vapours weep their burthen to the ground,
Man comes and tills the field and lies beneath,
And after many a summer dies the swan.

Tennyson.

DO «INEFÁVEL» - A ALMADA NEGREIROS E A LIMA DE FREITAS !... COM SAUDADE...

2010-02-02T21:09:00.000-08:00

ALGURES HÁ JÁ BASTANTE TEMPO ENCONTREI UM «POST» DE QUEM INTUÍA A VERDADE NA AUTENTICIDADE!

2010-02-02T20:55:00.000-08:00

BEM HAJAS CÉU

«SÍMBOLO» - EM JUNG

2010-02-02T20:33:00.000-08:00

SÍMBOLO

O ARQUÉTIPO NÃO PODE SER DIRECTAMENTE APREENDIDO, MAS APENAS NA MEDIDA EM QUE SE MANIFESTA UM COMPLEXO OU SÍMBOLO, DENTRO DO ESPAÇO E DO TEMPO. UM SÍMBOLO NÃO É ALGO QUE TENHA SIDO ELABORADO ADREDE PELO PENSAMENTO, COMO UMA ALEGORIA, NEM PODE SER COMPLETAMENTE EXPLICADO EM CONCEITOS MERAMENTE RACIONAIS. É A ILUSTRAÇÃO DE ALGO QUE É VERDADEIRAMENTE REAL, MAS QUE TRANSCENDE A COMPREENSÃO INTELECTUAL PURA E SIMPLES. A REALIDADE PSÍQUICA E A RELIDADE MATERIAL, PASSADA, PRESENTE E FUTURA, PODE ESTAR TODA PRESENTE NO MESMO SÍMBOLO, COMO NOS SÍMBOLOS DA PAIXÃO, DO DIVINO INFANTE, DA«MAGNA MATER», DA CRUZ. NINGUÉM ESTÁ MAIS A PAR DA TENDÊNCIA DA ALMA PARA A MERA FANTASIA DO QUE JUNG, MAS RECONHECE TAMBÉM O PODER QUASE MÁGICO QUE PODEM EXERCER AS SUAS IMAGENS. É ESTE PODER PICTURAL DA ALMA QUE SE MANIFESTA NOS SONHOS, NAS MITOLOGIAS, NA GNOSE, NA ALQUIMIA, E TAMBÉM NA ARTE CRIADORA. NA SUA INVESTIGAÇÃO E INTERPRETAÇÃO DOS SÍMBOLOS E MITOS , REALIZOU JUNG UMA OBRA DE IMENSO E PERENE VALOR. A PSICOLOGIA RELIGIOSA, O ESTUDO COMPARATIVO DAS RELIGIÕES, E, ACIMA DE TUDO, O ESTUDO DOS SONHOS, FORAM POR ELE ENRIQUECIDOS, EM LARGUÍSSIMA MEDIDA, EMBORA MUITOS FRUTOS DAS SUAS PESQUISAS, SÓ POSTERIORMENTE VIESSEM A AMADURECER.

NESTE CAMPO, JUNG ESTÁ À CABEÇA DE UM PROGRESSO QUE SE TEM VINDO A REALIZAR HÁ MAIS DE UM SÉCULO E MEIO. TINHA TAL PROGRESSO SIDO PRESSENTIDO NA POESIA DE HÖLDERLIN. PODE DIZER-SE QUE TEVE INÍCIO EM 1859 COM O «ENSAIO SOBRE AS ANTIGAS PEDRAS SEPULCRAIS», DE BACHOFEN. SEGUIRAM-SE-LHE DEPOIS ROHDE, KLAGES, W.F. OTTO, ECKHART PETERICH E KARL KERÉNYI, O QUAL, JUNTAMENTE COM JUNG, PUBLICOU EM 1941 A «INTRODUÇÃO À ESSÊNCIA DA MITOLOGIA». A ESTE GRUPO DE ERUDITOS, DEVEMOS ACRESCENTAR OUTROS QUE ALARGARAM O CAMPO DE INVESTIGAÇÃP PARA O TERRENO RELIGIOSO EM GERAL: INCLUEM NOMES COMO DACQUÉS, WINTHUIS, FROBENIUS, DANZEL E LEOPOLD ZIEGLER, QUE ESTUDARAM MUITO DE PERTO A LINGUAGEM DOS MITOS E DA ICONOGRAFIA RELIGIOSA. O PRÓPRIO ZIEGLER DECLAROU QUE A CONCEPÇÃO JUNGUIANA DAS IMAGENS É O CONTRIBUTO MAIS AMPLO DADO PELA PSICOLOGIA EUROPEIA EM ORDEM A PROPORCIONAR-NOS A CHAVE DAS RELIGIÕES TRADICIONAIS, NA MEDIDA EM QUE ESTAS RELIGIÕES FALAM AOS SEUS ADEPTOS PRINCIPALMENTE ATRAVÉS DAS SUAS IMAGENS E SÍMBOLOS ORIGINAIS. ISTO TRAZ-NOS À MENTE OS COMENTÁRIOS DE JUNG ACERCA DE VÁRIAS OBRAS DA SABEDORIA ORIENTAL: «O LIVRO TIBETANO DOS MORTOS». «O MISTÉRIO DA FLOR DE OIRO», «A GRANDE LIBERTAÇÃO», «O CAMINHO PARA SI-MESMO»-

MAS FOI, ACIMA DE TUDO, NA INTERPRETAÇÃO DOS QUADROS E SÍMBOLOS ALQUÍMICOS QUE JUNG DEU ACESSO A UM MUNDO NOVO QUE ATÉ ENTÃO ERA

COMPLETAMENTE ININTELIGÍVEL PARA NÓS.

ESTATUTO ONTOLÓGICO DA «MULHER» NA RELAÇAO COM O «OUTRO» QUANDO «HOMEM»

2010-02-02T19:53:00.000-08:00

INÊS LAMY ESTEVES

Num texto notável, incluído num livro com o título« HISTOIRE ET VÉRITÉ», intitulado «Le SOCIUS et le PROCHAIN», PAUL RICOEUR aborda uma problemática actualíssima: devemos encarar os outros como cidadãos, como indivíduos, portadores de B.I., etc., ou mais como PESSOAS?!... O OUTRO é o cidadão, o SÓCIO de uma sociedade ou o PRÓXIMO, AQUELE cujo estatuto náo pode ser definido pelo Estado, nem pela política, pois que como PESSOA transcende esse nível de horizontalidade e ingressa por estatuto ONTOLÓGICO no nível da dimensão VERTICAL, daquela que não ocupando espaço na base em que assenta, como a linha vertical, contudo se eleva até ao infinito!...

Nos versículos consagrados ao pecado lemos, no Livro do GÉNESIS,que a serpente se dirige directamente à mulher; não se dirige ao homem; dirige-se primeiro à mulher, porque a mulher está(é) mais próxima da vida, e mais imediata; no seu caminho o mal encontra a mulher antes de encontrar o homem. O homem é aqui o ser mais abstracto; é o homem que é seduzido por intermédio(mediação) da mulher. A mulher está(é)no segredo do SER.

«A mulher está perto,junto de mim, e contudo não a conheço....esta distância infinitésimal implica simultaneamente, estranheza absoluta, afastamento de uma IPSIDADE radical e totalmente diferente ( GANZ ANDERE ), possuindo um cerne diferente, um outro elemento nuclear, e...a proximidade absoluta. A mulher é-me mais próxima do que eu a mim próprio; por outro lado amo-a com um amor precário, contestado, pôsto em causa, pela liberdade imprevísivel que a mulher incarna, essa liberdade que me indica o bater do meu coração, quando sinto a minha felicidade e vida em risco, em provação, uma liberdade que pode recusar-se-me, uma liberdade que tem de se merecer, que tem de ser demandada, que preciso de conquistar e de seguida reconquistar, pois se perde facilmente... A mulher é por conseguinte longínqua e próxima!... Não pode confundir-se necessidade da mulher com amor. A necessidade não pode alicerçar uma relação. Até o amor se torna suspeito se sinto necessidade de o ter... Aquele que apenas sente necessidade do outro não conheceu o amor...» (VLADIMIR JANKÉLÉVITCH,em L'AUTRE DANS LA CONSCIENCE JUIVE-LE SACRÉE ET LE COUPLE,P.U.F.).

«A essencial capacidade humana de ENTRAR EM SI MESMO(o ENSIMESMAMENTO), tende no homem a ser um ACTO, porém na mulher tem um carácter mais habitual, estável e seguro: ESTAR EM SI MESMA. O que no homem é mais um acto vectorial, na mulher é uma instalação, por isso mesmo menos perceptível. A mulher pode estar em si própria -no decisivo,ensimesmada- enquanto faz inúmeras coisas, sobretudo as que afectam a vida quotidiana, sem que isso perturbe a sua estabilidade, o seu repouso interior» («A INTRAHITÓRIA, DOMÍNIO DA MULHER», in JULIAN MARIAS, LA MUJER Y SU SOMBRA ).

ESTA É A «MÚSICA» DAS «IMPROVISAÇÕES» - G.I.G. REPRODUZIA DE MEMÓRIA O QUE TINHA ESCUTADO NA SUA INFATIGÁVEL «DEMANDA»

2010-02-02T14:19:00.000-08:00

G.I. GURDJIEFF # IMPROVISATIONS

20 MAIO 1949 - 12 MAIO 1949 - 8 JUNHO 1949 - 15 ABRIL 1949 OUTUBR 1949

30 JUNHO 1949 - 18 JUNHO 1949 18 JUNHO 1949 15 JUNHO 1949

COUBE AO DISCÍPULO E AMIGO ( MÚSICO E COMPOSITOR ) DAR EXPRESSÃO MAIS CONSONANTE...AO OUVIDO OCICENTAL...

EM MEMÓRIA DE MEU QUERIDO MESTRE MAX HÖLZER E DE MADAME DE SALZMANN

MADAME JEANNE DE SALZMANN

G. I. GURDJIEFF ( EM VINIL ) - IMPROVISAÇÕES SÓ CIRCULAVA ENTRE QUEM ESTAVA EM CONTACTO NO «TRBALHO»

2010-02-02T14:17:00.000-08:00

TORRE DE BABEL

2010-02-02T14:13:00.000-08:00

A ÁRVORE DO REFÚGIO DE GELUPPA - BUDISMO

2010-02-02T14:12:00.001-08:00

«INTELIGENCIA SENTIENTE» - X Z

2010-02-02T14:07:00.000-08:00

SOBRE LA ESSENCIA

SIMPATIA - ÍMAN ( AIMANT )

2010-02-02T14:04:00.001-08:00

SIMPATIA

2010-02-02T14:00:00.000-08:00

Mensagem Fernando Pessoa

Benedictus Dominus Deus noster qui dedit nobis signum

Nota Preliminar

O entendimento dos símbolos e dos rituais (simbólicos) exige do intérprete que possua cinco qualidades ou condições, sem as quais os símbolos serão para ele mortos, e ele um morto para eles.

A primeira é a simpatia; não direi a primeira em tempo, mas a primeira conforme vou citando, e cito por graus de simplicidade. Tem o intérprete que sentir simpatia pelo símbolo que se propõe interpretar.

A segunda é a intuição. A simpatia pode auxiliá-la, se ela já existe, porém não criá-la. Por intuição se entende aquela espécie de entendimento com que se sente o que está além do símbolo, sem que se veja.

A terceira é a inteligência. A inteligência analisa, decompõe, reconstrói noutro nível o símbolo; tem, porém, que fazê-lo depois que, no fundo, é tudo o mesmo. Não direi erudição, como poderia no exame dos símbolos, é o de relacionar no alto o que está de acordo com a relação que está embaixo. Não poderá fazer isto se a simpatia não tiver lembrado essa relação, se a intuição a não tiver estabelecido. Então a inteligência, de discursiva que naturalmente é, se tornará analógica, e o símbolo poderá ser interpretado.

A quarta é a compreensão, entendendo por esta palavra o conhecimento de outras matérias, que permitam que o símbolo seja iluminado por várias luzes, relacionado com vários outros símbolos, pois que, no fundo, é tudo o mesmo. Não direi erudição, como poderia ter dito, pois a erudição é uma soma; nem direi cultura, pois a cultura é uma síntese; e a compreensão é uma vida. Assim certos símbolos não podem ser bem entendidos se não houver antes, ou no mesmo tempo, o entendimento de símbolos diferentes.

A quinta é a menos definível. Direi talvez, falando a uns, que é a graça, falando a outros, que é a mão do Superior Incógnito, falando a terceiros, que é o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo da Guarda, entendendo cada uma destas coisas, que são a mesma da maneira como as entendem aqueles que delas usam, falando ou escrevendo.

«A VITÓRIA É CERTA» - PARA EVITAR QUE NÃO SE REALIZE : «MASSADÁ NÃO SE REPETIRÁ» ! ...

2010-02-02T13:39:00.000-08:00

«VERSOS DOURADOS DOS PITAGÓRICOS» - VERSÃO FÉLIX BERMUDES

2010-02-02T13:12:00.000-08:00

FÉLIX BERMUDES DEU A CONHECER ESTA SUA VERSÃO EM «O HOMEM CONDENADO A SER DEUS», QUE LOGO DE SEGUIDA FOI EDITADO EM TRADUÇAO FRANCESA, COM APRESENTAÇÃO DE PIERRE MARIEL, COM O TÍTULO :

«L´HOMME À LA CONQUÊTE DE L'ÉTERNEL». NO BRASIL FOI PUBLICADO SOB OS AUSPÍCIOS DE MURILLO

NUNES DE AZEVEDO, COM O TÍTULO : «A CONQUISTA DO ETERNO»!...

VERSOS DOURADOS DOS PITAGÓRICOS

PREPARAÇÃO

Presta a Deus imortal o culto consagrado;

Conserva a tua fé; dos vultos do passado,

Ou santos ou heróis, louva a divina acção.

PURIFICAÇÃO

Sê bom filho e bom pai; sê justo como irmão;

Amável como esposo; escolhe como amigo

Aquele que tiver luz para repartir contigo

E dê conselhos bons que o porte não desminta.

Se o fogo das paixões for cinza nele extinta,

Imita o seu exemplo, escuta o seu conselho,

Sê tu, para o reflectir, um voluntário espelho;

Jamais te afastes dele por fútil discrepância;

Enjaula dentro em ti a fera da arrogância.

Sê sóbrio, activo e casto: evita a irritação;

À raiva fecha a alma, ao ódio o coração.

Em público ou privado o mal jamais pratiques;

A quem te der lições escuta e não critiques;

Respeita-te a ti próprio, o sábio verdadeiro

Nada diz, nada faz sem reflectir primeiro.

Sê justo. As más ações são catacumbas frias

Para sepultar, na morte, os bens e as honrarias;

Toda a riqueza é vã se foi contra um dever,

O fácil de ganhar, é fácil de perder.

O cálix da amargura imposto pela sorte

Aceita- o resignado, ele te fará mais forte.

Em mil fiéis ao erro, um só busca a verdade,

Mas Deus protege o sábio e livra-o da maldade.

O filósofo aprova ou condena sem tédio

E onde encontrar o erro incapaz de remédio,

Afasta-te e espera. "Afasta-te e espera!"

Grava bem esta lei, medita-a, considera

Quanta inútil pendência ela pode evitar-te.

Com todos sê cortês, sê nobre em toda a parte,

Não dês exemplos maus nem os sigas tão-pouco;

Agir sem fim nem causa é proceder de louco.

Olhos e ouvidos cerra a todo o preconceito.

A todo o fanatismo ou julgamento feito

Preconcebidamente e só por teimosia;

Seja tua e só tua a razão que te guia.

Não pretendas fazer o que a tua ignorância

Não permitir; o tempo, a atenção e a constância

Hão de trazer-te um dia o poder que te falta.

Aprender a Servir, eis a ambição mais alta

Que deve nortear a tua vida inteira.

Cuida bem do teu corpo; o trabalho aligeira

Quando ele se queixar, mas não lhe satisfaças

Apetites boçais; as dores e as desgraças

Começam quando o corpo ordena mais que a alma;

Se o serves uma vez, já nunca mais se acalma.

Do luxo ou da avareza os males são iguais,

Diferentes na aparência, irmãos em tudo o mais.

Procura encontrar sempre o justo médio termo,

Pois nenhum corpo é são estando o mental enfermo

Formula, ao despertar, o teu programa honesto

E nunca para amanhã deixes ficar um resto.

PERFEIÇÃO

Antes de adormecer repassa no mental

As acções que fizeste ou para bem ou para mal.

Não repitas as más, insiste só nas boas,

Estende a compaixão aos brutos e às pessoas;

A cada novo esforço, a cada prova rude,

Acenderás em ti a luz duma virtude.

Assim sublimarás a Tétrada Sagrada,

A tua quaternária e cósmica morada,

Alma, espírito e corpo – um embrião de Deus.

Procura com fervor abrir os olhos teus

À luz que vem do Olimpo; o teu esforço é vão,

Se o céu te não cobrir da sua proteção;

Só ele pode acabar as obras que começas

E dar-te, para o bem, o auxílio que lhe peças.

Estuda a natureza, aprende a lei sublime

Que rege a imensidade e que à matéria imprime

A vida universal. Perante estudos sérios,

Abrem-se pouco a pouco as portas dos Mistérios.

Então descobrirás a luz do teu destino

Que, por divino amor do nosso Pai Divino,

É vir colaborar no plano do Universo,

Com Deuses de que tu és "Uno", mas diverso.

Então desprezarás todo o desejo fútil;

Verás que o sofrimento é criação inútil

Dos erros e do vício e da maldade crua

Da tôrva insensatez dos outros e da tua,

O homem vive e morre a procurar um bem,

Sem nunca reparar nos bens que em si contém.

Quem não souber ser bom não sabe ser feliz,

É náufrago num mar de praias sempre hostis;

E entre o fraguedo atroz que a riba lhe apresenta,

Não pode resistir nem ceder à tormenta.

Porque não descobriu que transporta consigo

Um farol para o guiar a salvamento e abrigo.

Por entre os vendavais dessa jornada ignota,

Tem cada qual de abrir a sua própria rota.

Uma estirpe divina impõe à humanidade

Buscar no mar do erro o porto da Verdade;

A natureza ajuda o homem no caminho,

Nunca o desamparou, nunca o deixou sozinho.

Homem sábio, homem bom, tu que já penetraste

Os mistérios da vida e mediste o contraste

Entre o Bem e o mal, concentra-te um momento

E medita que deus, ao dar-te o Pensamento

E muitos outros dons que refletem os Seus,

Fêz-te um Ser Imortal, porque és tu próprio um deus.

NOTA: FÉLIX BERMUDES, QUE CONHECI EM MOÇAMBIQUE,
ONDE VIVIA O FILHO MAIS VELHO, PAI DO POETA
NUNO BERMUDES ( CIDADE DA BEIRA ) E NA METRÓPOLE
AINDA PRIVEI COM ELE JÁ A LEU
CEMIA O ENFRAQUECIA,
ESFORÇOU-SE POR CONSE
GUIR UMA «VERSÃO» QUE FOSSE FORMALMENTE MAIS «CRISTÃ»...

A Múmia - Um poema por Fernando Pessoa

2010-02-02T13:03:00.000-08:00

A Múmia

Um poema por Fernando Pessoa

i

Andei léguas de sombra
Dentro em meu pensamento.
Floresceu às avessas
Meu ócio com sem-nexo,
E apagaram-se as lámpadas
Na alcova cambaleante.

Tudo prestes se volve
Um deserto macio
Visto pelo meu tato
Dos veludos da alcova,
Não pela minha vista.
Há um oásis no Incerto
E, como uma suspeita
De luz por não-há-frinchas,
Passa uma caravana.

Esquece-me de súbito
Como é o espaço, e o tempo
Em vez de horizontal
É vertical.

A alcova
Desce não se por onde
Até não me encontrar.
Ascende um leve fumo
Das minhas sensações.
Deixo de me incluir
Dentro de mim. Não há
Cá-dentro nem lá-fora.

E o deserto está agora
Virado para baixo.
A noção de mover-me
Esqueceu-se do meu nome.
Na alma meu corpo pesa-me.
Sinto-me um reposteiro
Pendurado na sala
Onde jaz alguém morto.

Qualquer coisa caiu
E tiniu no infinito

ii

Na sombra Cleópatra jaz morta.
Chove.
Embandeiraram-se o barco de maneira errada.
Chove sempre.
Para que olhas tu a cidade longínqua?
Tua alma é a cidade longínqua.
Chove friamente.
E quanto à mãe que embala ao colo um filho morto —
Todos nós embalamos ao colo um filho morto.
Chove, chove.
O sorriso triste que sobra a teus labios cansados,
Vejo-o no gesto com que os teus dedos não deixam os teus anéis.
Porque é que chove?

iii
De quem é o olhar
Que espreita por meus olhos ?
Quando penso que vejo,
Quem continua vendo
Enquanto estou pensando ?
Por que caminhos seguem,
Não os meus tristes passos,
Mas a realidade
De eu ter passos comigo ?
Às vezes, na penumbra
Do meu quarto, quando eu
Por mim próprio mesmo
Em alma mal existo.
Toma um outro sentido
Em mim o Universo —
É uma nódoa esbatida
De eu ser consciente sobre
Minha idéia das coisas.
Se acenderem as velas
E não houver apenas
A vaga luz de fora —
Não sei que candeeiro
Aceso onde na rua —
Terei foscos desejos
De nunca haver mais nada
No Universo e na Vida
De que o obscuro momento
Que é minha vida agora!
Um momento afluente
Dum rio sempre a ir
Esquecer-se de ser,
Espaço misterioso
Entre espaços desertos
Cujo sentido é nulo
E sem ser nada a nada.
E assim a hora passa
Metafisicamente.

iv
As minhas ansiedades caem
Por uma escada abaixo.
Os meus desejos balouçam-se
Em meio de um jardim vertical.
Na Múmia a posição é absolutamente exata.
Música longínqua,
Música excessivamente longínqua,
Para que a Vida passe
E colher esqueça aos gestos.

v
Porque abrem as coisas alas para eu passar?
Tenho medo de passar entre elas, tão paradas conscientes.
Tenho medo de as deixar atrás de mim a tirarem a Máscara.
Mas há sempre coisas atrás de mim.
Sinto a sua ausência de olhos fitar-me, e estremeço.
Sem se mexerem, as paredes vibram-me sentido.
Falam comigo sem voz de dizerem-me as cadeiras.
Os desenhos do pano da mesa têm vida, cada um é um abismo.
Luze a sorrir com visíveis lábios invisíveis
A porta abrindo-se conscientemente
Sem que a mão seja mais que o caminho para abrir-se.
De onde é que estão olhando para mim?
Que coisas incapazes de olhar estão olhando para mim?
Quem espreita de tudo?
As arestas fitam-me.
Sorriem realmente as paredes lisas.
Sensação de ser só a minha espinha.
As espadas.

UM TEXTO DA PATROLOGIA GREGA!

2010-02-02T12:46:00.000-08:00

DO OFÍCIO DE LEITURA DE SÁBADO SANTO ( SEGUNDO A DOUTRINA DA DIVINIZAÇÃO DO HOMEM DA TEOLOGIA BIZANTINA )

De uma antiga homilia de Sábado Santo
(In sancto et magno Sábbato: PG 43, 439.451.462-463) (Sec. IV)
A descida do Senhor ao reino dos mortos
Um grande silêncio reina hoje sobre a terra; um grande silêncio e uma grande solidão. Um grande silêncio, porque o Rei dorme; a terra estremeceu e ficou silenciosa, porque Deusadormeceu segundo a carne e despertou os que dormiam há séculos. Deus morreu segundo a carne e acordou a região dos mortos.
Vai à procura de Adão, nosso primeiro pai, a ovelha perdida. Quer visitar os que jazem nas trevas e nas sombras da morte. Vai libertar Adão do cativeiro da morte, Ele que é ao mesmo tempo seu Deus e seu Filho.
Entrou o Salvador onde eles estavam, levando em suas mãos a arma vitoriosa da cruz. Quando Adão, nosso primeiro pai, O viu, batendo no peito, cheio de admiração, exclamou para todos os demais: «O meu Senhor esteja com todos». E Cristo respondeu a Adão: «E com o teu espírito». E tomando-o pela mão, levantou-o dizendo: «Desperta, tu que dormes; levanta-te de entre os mortos e Cristo te iluminará».
«Eu sou o teu Deus que por ti me fiz teu filho, por ti e, por estes que nasceram de ti; agora digo e com todo o meu poder ordeno àqueles que estão na prisão: ‘Saí’; e aos que jazem nas trevas: ‘Vinde para a luz’; e aos que dormem: ‘Despertai’».
«Eu te ordeno: Desperta, tu que dormes, porque Eu não te criei para que permaneças cativo no reino dos mortos. Levanta-te de entre os mortos; Eu sou a vida dos mortos. Levanta-te, obra das minhas mãos; levanta-te, minha imagem e semelhança. Levanta-te, saiamos daqui; tu em Mim e Eu em ti, somos um só.
«Por ti Eu, teu Deus, Me fiz teu filho; por ti Eu, o Senhor, tomei a tua condição de servo; por ti Eu, que habito no mais alto dos Céus, desci à terra e fui sepultado debaixo da terra; por ti, homem, Me fiz homem sem forças, abandonado entre os mortos; por ti, que saíste do jardim do paraíso, fui entregue aos judeus no jardim e no jardim fui crucificado.
«Vê no meu rosto os escarros que por ti suportei, para te restituir o sopro da vida original. Vê no meu rosto as bofetadas que suportei para restaurar à minha semelhança a tua imagem corrompida.
«Vê no meu dorso os açoites que suportei, para te livrar do peso dos teus pecados. Vê as minhas mãos fortemente cravadas à árvore da cruz, por ti, que outrora estendeste levianamente as tuas mãos para a árvore do paraíso.
«Adormeci na cruz, e a lança penetrou no meu lado, por ti, que adormeceste no paraíso e formaste Eva do teu lado. O meu lado curou a dor do teu lado. O meu sono despertou-te do sono da morte. A minha lança susteve a lança que estava dirigida contra ti.
«Levanta-te, vamos daqui. O inimigo expulsou-te da terra do paraíso; Eu, porém, já não te coloco no paraíso, mas no trono celeste. Foste afastado da árvore, símbolo da vida; mas Eu, que sou a vida, estou agora junto de ti. Ordenei aos querubins que te guardassem como servo; agora ordeno aos querubins que te adorem como a Deus, embora não sejas Deus.
«Está preparado o trono dos querubins, prontos os mensageiros, construído o tálamo, preparado o banquete, adornadas as moradas e os tabernáculos eternos, abertos os tesouros, preparado para ti desde toda a eternidade o reino dos Céus».
Responsório
R. O nosso Pastor, fonte das águas vivas, apartou-Se de nós, e o sol obscureceu-se na sua morte. Hoje foi preso aquele que mantinha prisioneiro o primeiro homem. * Hoje o nosso Salvador quebrou as portas e as cadeias da morte.
V. Destruiu as prisões do inferno e esmagou o poder do demónio. * Hoje o nosso Salvador quebrou as portas e as cadeias da morte.

TRIBUTO À MULHER ESPECULATIVA

2010-02-02T12:29:00.000-08:00

TRIBUTO À MULHER ESPECULATIVA

Aquilo que entre nós se designa, habitualmente por HINDUÍSMO ou BRAMANISMO, isto é, a religião da ÍNDIA , tem entre os HINDUS o nome de «SANÁTANA DHARMA» ( LEI ETERNA ) !
Para o Sanátana Dharma, BRAMA é o Absoluto, exterior ao homem, é aquele mesmo que está dentro do coração. O Brama existe na personalidade humana como a imagem do sol num lençol de água.
O fim do Sanátana Dharma realiza-se na identificação do ÁTMAN (alma,espírito pessoal ) com BRAMA. É o MOKSHA , ou Libertação.
A ordem cósmica é exposta em diálogos célebres, tais os UPANISHDDE(S). Um deles tem por interlocutores YAJNAVALKYA, brâmane ilustre e GARGI, mulher dialéctica e excepcional pela consideração que lhe era testemunhada. O diálogo começa admitindo as águas como a trama do universo, porque , segundo o VEDA, as Águas primordiais simbolizam a matéria.

Então Gargi interroga Yajnavalkya:

-Yajnavalkya, disse ela, se as águas são a trama com que tudo foi tecido, com que trama foram as mesmas águas tecidas?
-Com o ar ,ó Gargi.
-Com que trama foi o ar tecido?
-Com os mundos do espaço, ó Gargi.
-Com que trama foram tecidos os mundos do espaço?
-Com os mundos do sol, ó Gargi.
-Com que trama foram tecidos os mundos do sol?
-Com os mundos da lua, ó Gargi.
-Com que trama foram tecidos os mundos da lua?
-Com os mundos das constelações, ó Gargi.
-Com que trama foram tecidos os mundos das constelações?
-Com os mundos dos deuses,ó Gargi.
-E os mundos dos deuses, com que trama foram eles tecidos?
-Com os mundos de Indra, ó Gargi.
-E os mundos de Indra, com que trama foram eles tecidos?
-Com os mundos de Prajápati,ó Gargi.
-E os mundos de Prajápati, com que trama foram eles tecidos?
-Com os mundos de Brama, ó Gargi.
-E os mundos de Brama, com que trama foram eles tecidos?
Ele respondeu: ó Gargi, não perguntes demais; toma cuidado, porque a tua cabeça pode arrebentar. Perguntas além de uma divindade acima da qual nada mais há a perguntar. Não perguntes demais, ó Gargi.
E Gargi calou-se.

( Brhad aranyaka upa).

a tradução é minha ( Alberto Castro Ferreira )

«LENDA DAS ONZE MIIL VIRGENS»

2010-02-02T11:42:00.000-08:00

«Cordula oder der Ernstfall», HANS URS VON BATHASAR, JOHANES VERLAG DE EINSIEDELN. Trad. em português: « O CRISTÃO NA HORA DECISIVA», VON BALTHASAR, EDIÇÕES PAULINAS, BRASIL, 1969.

LENDA DAS ONZE MIIL VIRGENS

Quando os hunos viram as virgens, lançaram-se sobre elas

com grande gritaria, furiosos como lôbos sobre ovelhas e as mataram todas.

Houve, entretanto, uma virgem de nome Córdula, que tendo mêdo se escondeu, durante toda a noite, numa nave, mas na manhã seguinte ofereceu-se à morte voluntariamente e assim recebeu a coroa do martírio. Mas como não se celebrasse a sua festa pois não havia sofrido junto com as demais, apareceu muito tempo depois a uma ermitã e pediu-lhe que se celebrasse a sua festa no dia seguinte ao da onze mil virgens.

LENDA DAS ONZE MIL VIRGENS

( «O CRISTÃO NA HORA DECISIVA» )

«BARCAROLLE - BELLE NUIT» - Jacques Offenbach - «CONTOS DE HOFFMANN»

2010-02-02T11:27:00.001-08:00

PARA ABELLIO_79

«O GATO NUMA PERSPECTIVA DO FANTÁSTICO E DO EXÓTICO»

2010-02-02T11:14:00.000-08:00

O GATO

O mais insólito dos mamíferos; a sua história faz-nos recuar à magia (que o honra) e à feitiçaria ( que o tortura ). Como o cavalo, o gato seria um animal ESPIRITUALMENTE privilegiado: uma ligação com o «CORAÇÃO DO CÉU» ( = CONSTELAÇÃO DO LEÃO) - fonte suprema da saúde do sangue e do sexo - fonte essa da qual o homem foi , pouco a pouco, involuntariamente desligado, separando-se assim da religião NATURAL. Por outros termos: os gatos captariam colectivamente uma ESSÊNCIA cósmica! Este felino não surgiu como se apresenta hoje. O gato constitui uma obra-prima da arte veterinária egípcia. A tradição do NILO narrava que um veterinário de BUBASTIS - talvês o próprio antepassado PTAH - tê-lo-ia criado por mutação, partindo verosivelmente de um mamífero carnívoro existente em África, de cauda comprida e grossa ( em francês - genette ), que em português se chama gato-de algália. PTAH dotou o animal da capacidade de se tornar CONDUTOR DO INFLUXO PSÍQUICO HUMANO... Por esta razão, o clero proclamou o gato «ANIMAL SAGRADO» e tomou medidas para que fosse introduzido em todas as casas, tendo o gato a função de sanear ( purificar ) os ambientes, atraindo a si, como um ímane, os RESÍDUOS PSÍQUICOS que aí permanecessem, quais larvas surreais que o gato tem a capacidade de digerir...Numa assembleia (reunião ) de pessoas e animais domésticos, se o gato não se dirige de imediato a um amigo da sua espécie, dirigir-se-á a uma pessoa , psiquicamente CARREGADA , que - como por acaso! - não gosta de gatos! O gato irá ter com essa pessoa como MÉDICO... O gato absorve também os fluidos APODRECIDOS do seu dono doente - fluidos que se exalam do órgão afectado; deitar-se-á sobre o seu peito, se o dono tiver tosse. A saliva do gato, com a qual humedece abundantemente o pêlo, é bactericida. Quando o gato se enrola, fecha o seu circuito magnético, descontrai-se totalmente - e DESDOBRA-SE a dormir, com uma facilidade excepcional. Leva assim uma vida PARALELA no plano dos DUPLOS, o que ajuda este felino a suportar a clausura. O gato é o guardião, não do apartamento ( como o cão ), mas do «ambiente»! Após a morte, o gato fica junto do seu dono, através do seu DUPLO, aguardando a decomposição deste, após o que se dá a absorção da sua ESSÊNCIA na alma da espécie ( alma-grupo ). Nos olhos o gato conserva atenuado o poder PHOSPHOROS ( expressão grega ).

Nicolescu+Abellio

2010-02-01T23:15:00.000-08:00

Qu'est-ce que la réalité?

sous-titre : / Réflexions autour de Stéphane Lupasco /
auteur(s) : *Basarab Nicolescu*
collection :
format : 6 x 9 po; 15 x 23 cm
nombre de pages : 180
prix : 20 $ CAD
date de parution : octobre 2009
isbn : 978-2-89578- 191-2
disponibilité au *Canada* : (code produit : 9782895781912 )

*Aperçu*
«Le mot "réalité" est un des plus prostitués de toutes les langues du
monde. Nous croyons tous savoir ce qu'est la réalité mais, si on nous
interroge, nous découvrons qu'il y a autant d'acceptions de ce mot que
d'habitants sur la terre. Il n'est donc pas étonnant que les conflits
sans nombre agitent sans cesse les individus et les peuples: réalité
contre réalité. C'est une sorte de miracle que, dans ces conditions,
l'espèce humaine existe encore.
Plus de soixante ans après l'affirmation de Wolfgang Pauli, un des
fondateurs de la mécanique quantique: "[...] la formulation d'une
nouvelle idée de réalité est la tâche la plus importante et la plus
ardue de notre temps", cette tâche reste inaccomplie. Et pour illustrer
cette quête, je prends, comme cas exemplaire, l'oeuvre de Stéphane
Lupasco (1900-1988). J'ai eu le privilège de partager l'amitié de
Lupasco de 1968 à sa mort. Ce livre voudrait prolonger nos échanges
intellectuels et spirituels au-delà de ce terme. En effet, la pensée de
Lupasco est un système ouvert, soumis à un perpétuel questionnement
constructif. Elle nous aide à avancer vers une sagesse en conformité
avec les défis majeurs de notre siècle.» B. N.

/*Table des matières*/

Chapitre 1. /L'oeuvre de Stéphane Lupasco: vision panoramique/

Chapitre 2. /Au centre du débat: le tiers inclus/

Chapitre 3. /Niveaux de réalité et multiple splendeur de l'Être/

Chapitre 4. /Jung, Pauli, Lupasco face au problème psychophysique/

Chapitre 5. /Stéphane Lupasco et Gaston Bachelard: ombres et lumières/

Chapitre 6. /Du monde quantique au monde de l'art/

Chapitre 7. /Le tiers inclus, le théâtre de l'absurde, la psychanlyse et
la mort/

Chapitre 8. /Dieu /

Chapitre 9. /Le dialogue interrompu: Fondane, Lupasco et Cioran/

Chapitre 10. /Abellio et Lupasco. Un idéal partagé/

Chapitre 11. /Entretien avec Edgar Morin/

Chapitre 12. /Pour ne pas conclure/

Données biographiques et bibliographie

* Auteur(s) * : Basarab Nicolescu
Basarab Nicolescu est physicien théoricien, professeur à la faculté
d'études européennes de l'université de Babes-Bolyai (Cluj-Napoca,
Roumanie) et président-fondateur du centre international de recherche et
études transdisciplinaires . Homme de grand engagement humain et
intellectuel, il est l'auteur d'un grand nombre de publications,
notamment /Nous, la particule et le monde/ (Rocher, 2002), /La science,
le sens et l'évolution/ (Le Félin, 1988) et /Le tiers secrètement inclus

«ARYAN THEORY OF DIVINE INCARNATIONS» - 1892

2010-02-01T20:39:00.001-08:00

EXCELENTE EXPOSIÇÃO DA DOUTRINA HINDU DOS «AVATARES» DA DIVINDADE!

«O LIVRO QUE MATA A MORTE» - MARIO ROSO DE LUNA ( REVISTA «ISIS» DA SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PORTUGAL - ANO VINTE )

2010-02-01T20:13:00.000-08:00

O DOUTOR JOÃO ANTUNES, QUE FOI PRESBÍTERO DA IGREJA ROMANA, TEVE CONTACTO DIRECTO COM AMIGOS DO VISCONDE DE FIGANIÈRE, QUE TINHA

MORADIA EM «PAU», PERTO DE «LOURDES», E PETENCEU Á LOJA DE LONDRES

DA THEOSOPHICAL SOCIETY, PRESIDIDA POR H. P. B. E AONDE SE INICIOU O

PROFUNDO LABOR ESPIRITUAL DA «ESCOLA ORIENTAL». CONHECENDO BRICAUD

E MARIO ROSO DE LUNA, ESTE PRESIDENTE DO MAIS IMPORTANTE CENTRO

TEOSÓFICO DE ESPANHA, A LOJA ( RAMO ) PONTEVEDRA, INICIOU NA «ISIS»

A TRADUÇÃO EM FASCÍCULOS DA OBRA PRIMA «EL LIBRO QUE MATA LA MUERTE»

( EL LIBRO DE LOS JINAS ), MAS A MÁ VONTADE DOS ADEPTOS DE «ALCYONE»,

KRISHNAMURTI, PROPOSTO COMO «VEÍCULO» PARA RECEBER O NOVO INSTRUTOR

DO MUNDO ( MAYTREIA ), O QUE DEU ORIGEM À FUNDAÇÃO DA «ORDEM DO SOL

NASCENTE», DEPOIS «ORDEM DA ESTRELA DO ORIENTE», CONDUZIU A QUE SE

AFASTASSEM OS QUE SEGUIAM O RUMO TRAÇADO POR H.P. B., DANDO ASSIM

ORIGEM A DISSIDÊNCIAS, TAIS «BACK TO BLAVATSKY», MARIO ROSO DE LUNA

E A LINHA «CRÍSTICA», COM VÁRIAS CORRENTES: BRICAUD E PRINCIPALMENTE

RUDOLF STEINER! ASSIM JOÃO ANTUNES AFASTOU-SE DESGOSTOSO E A TRADU-

ÇÃO ...INACABDA, TENDO AINDA FUNDADO A REVISTA «ELEUSIS»...

HISTÓRIA, TRADIÇÃO E ESPIRITUALIDADE DA COMPANHIA DE JESUS - S. J. ( JESUÍTAS )

2010-02-01T19:51:00.000-08:00

Roger Joseph Boscovich, S.J.

(1711-1787)

http://www.faculty.fairfield.edu/jmac/sj/sjhisttrad.htm

Adventures of Some Early Jesuit Scientists

José de Acosta, S.J. - 1600: Pioneer of the Geophysical Sciences
François De Aguilon, S.J. - 1617: and his Six books on Optics
Roger Joseph Boscovich, S.J. - 1787: and his atomic theory
Christopher Clavius, S.J. - 1612: and his Gregorian Calendar
Honoré Fabri, S.J. - 1688: and his post-calculus geometry
Francesco M. Grimaldi, S.J. - 1663: and his diffraction of light
Paul Guldin, S.J. - 1643: applications of Guldin's Rule
Maximilian Hell, S.J. - 1792: and his Mesmerizing encounters
Athanasius Kircher, S.J. - 1680: The Master of a Hundred Arts
Francesco Lana-Terzi, S.J. - 1687: The Father of Aeronautics
Francis Line, S.J. - 1654: the hunted and elusive clock maker
Juan Molina, S.J. - 1829: The First Scientist of Chile
Jerôme Nadal, S.J. -1580: perspective art and composition of place
Ignace Pardies, S.J. - 1673: and his influence on Newton
Andrea Pozzo, S.J. - 1709: and his perspective geometry
Vincent Riccati, S.J. - 1775: and his hyperbolic functions
Matteo Ricci, S.J. - 1610: who brought scientific innovations to China
John Baptist Riccioli, S.J. - 167I: and his long-lived selenograph
Girolamo Saccheri, S.J. - 1733: and his solution to Euclid's blemish
Theorems of Saccheri, S.J. - 1733: and his non Euclidean Geometry
Christopher Scheiner, S.J. - 1650: sunspots and his equatorial mount
Gaspar Schott, S.J. - 1666: and the experiment at Magdeburg
Angelo Secchi, S.J. - 1878: the Father of Astrophysics
Joseph Stepling, S.J. - 1650: symbolic logic and his research academy
André Tacquet, S.J. - 1660: and his treatment of infinitesimals
Pierre Teilhard de Chardin, S. J. - 1955: and The Phenomenon of man
Ferdinand Verbiest, S.J. - 1688: an influential Jesuit scientist in China
Juan Bautista Villalpando, S.J. - 1608: and his version of Solomon's Temple
Gregory Saint Vincent, S.J. - 1667: and his polar coordinates
Nicolas Zucchi, S.J. - 1670: the renowned telescope maker

Influence of Some Early Jesuit Scientists

The 35 lunar craters named to honor Jesuit Scientists: their location and description
Post-Pombal Portugal opinion of Pre-Pombal Jesuit Scientists: a recent conference
Seismology, The Jesuit Science. a Jesuit history of geophysics

http://www.faculty.fairfield.edu/jmac/sj/scientists/boscovich.htm

«O MUSEU HERMÉTICO» - «ALQUIMIA E MISTICISMO» - ALEXANDER ROOB - TASCHEN.

2010-02-01T19:34:00.000-08:00

UMA VIAGEM FANTÁSTICA ATRAVÉS DO MUNDO DAS IMAGENS DA ALQUIMIA E DA MÍSTICA, DA CABALA E DA MAGIA, DA MAÇONARIA E DOS ´ROSA-CRUZ´. ESTA COMPILAÇÃO ÚNICA DA ARTE ILUSTRATIVA COM OS SEUS COMENTÁRIOS E TEXTOS DE ORIGEM LEVA-NOS POR CAMINHOS MARAVILHOSOS ATRAVÉS DAS DEMONSTRAÇÕES DAS CIÊNCIAS OCULTAS ...

G. I. GURDJIEFF E LOUIS PAWELS

2010-02-01T19:13:00.001-08:00

LOUIS PAWELS, ANTES DE SER CO-AUTOR DE «O DESPERTAR DOS MÁGICOS» -

- ( INTRODUÇÃO AO REALISMO FANTÁSTICO ) E FUNDAR COM JACQUES BERGIER

A REVISTA «PLANÈTE», FOI ALUNO DIRECTO DO FAMOSO MISTAGÔGO G. I.

GURDJIEFF, NO «PRIEURÉ D'AVON» - FONTAINBLEAU E NO «CAFÉ DE LA PAIX»!

«PHILOSOPHIA PACIS» ( RECOLHA DAS COMUNICAÇÕES DEDICADAS A RAIMON PANNIKAR ) - HOMENAJE A RAIMON PANNIKAR - MIQUEL SIGUAN ED. - SIMBOLO EDITORIAL

2010-02-01T18:54:00.000-08:00

POUCA GENTE SABE QUE ESTE PADRE CATÓLICO, CATALÃO, FILHO DE HINDU E DE

ESPANHOLA, UM DOS MAIS CONCEITUADOS TEÓLOGOS ECUMÉNICOS, FOI UM DOS

PRIMEIROS SACERDOTES DA «OPUS DEI», DE ONDE SAIU E A QUEM O FUNDADOR

DA OBRA APELIDAVA POSTERIORMENTE DE «EL NEGRILLO»

«THE UNKOWN CHRIST OF HINDUISM» - RAYMOND ( RAIMON ) PANNIKAR

2010-02-01T18:50:00.000-08:00

A «GOLDEN DAWN» - FRANCIS KING, UM DOS MAIORES ESPECIALISTAS E AS REVISTAS«THE INNER LIGHT» - VOL. VII - Nº 10. - JULY , 1934.

2010-02-01T18:34:00.000-08:00

ALEISTER CROWLEY FOI MEMBRO IMPORTANTE DA «GOLDEN DAWN» E DA SUA

EXTENSÃO PARA O EXTERIOR O. T. O. , TENDO FEITO A FAMOSA VISITA A F. PESSOA

«DEUS LHE PAGUE FELIX BERMUDES» - JORACY CAMARGO

2010-02-01T18:27:00.000-08:00

HOMENAGEM A FÉLIX BERMUDES, AUTOR DE «O HOMEM CONDENADO A SER DEUS»

«REVISTA DOS AUTORES E COMPOSITORES TEATRAIS»

Entrevista a José Blanc de Portugal

2010-02-01T18:05:00.000-08:00

Entrevista a José Blanc de Portugal

Escrito por Direcção

A entrevista a José Blanc de Portugal, publicada naLeonardo, em Outubro de 1988 (Ano I, n.º 3), lega-nos o seu inestimável testemunho sobre variados aspectos da cultura portuguesa, entre os quais, directa ou indirectamente, os seguintes:

1. «A verdadeira iniciação não se compadece com o ensino de cátedra».

2. «As universidades são máquinas de vender diplomas».

3. «Os Padres são uns administrativos».

Isto e muito mais poderá encontrar o leitor que ainda não conheça, ou tenha por esquecido, uma das mais ilustres personalidades do panorama cultural português.

JOSÉ BLANC DE PORTUGAL:

“Digam lá qualquer coisa. Eu nada sei dizer”

As entrevistas publicadas na Leonardo resultam de conversas semelhantes às que decorrem durante as reuniões de tertúlia. Por assim dizer, são conversas sem plano, nem assunto previamente escolhido. O seu rumo é ditado por esse enigmático sentimento de sermos levados, ao jeito do diálogo socrático, até nenhures, momentos que, sem deixarem de ser entusiásticos, são de uma luminosidade quase dramática.

Na conversa que agora publicamos sucedeu, até, lerem-se dois poemas de José Blanc de Portugal. Não é a primeira vez que acontece. Sempre que visitamos a Dalila Pereira da Costa, na sua residência no Porto, há um momento, quase diríamos litúrgico, de profundo recolhimento. O silêncio é apenas interrompido pela declamação das palavras de Guerra Junqueiro. Esses instantes deixam-nos suspensos num tempo mítico e sublinham o ambiente grave e sério que rodeiam as reuniões de tertúlia.

Revertendo a José Blanc de Portugal, dele sabíamos que é um poeta com uma obra literária que vem dos anos quarenta e que se associa ao aparecimento dos “Cadernos de Poesia”, revista cuja direcção partilhava com outros dois poetas, Ruy Cinnatti e Tomás Kim; que sem embargo de ser escritor, tem formação científica e é nos meios intelectuais considerado um cristão cabalista; por fim, sabíamos que é crítico musical no “Diário de Notícias”, faceta mais conhecida das gerações mais novas.

Se considerarmos que da ciência apenas possuímos as deduções teóricas da filosofia; se observarmos que a poesia era assunto que na Leonardo ainda não tivera direito de cidade; se atendermos que o nosso conhecimento da Cabala, da matemática e da vida dos números, advém, a par de algumas leituras mais ou menos iniciáticas, da tradição oral e esotérica transmitida em conversas com António Telmo ou Pinharanda Gomes; razões sobram para gerarem alguma apreensão em todos nós, os que numa calma manhã domingueira de Setembro o visitamos na sua residência (o João Luís Ferreira, o Paulo Perloiro, o Gonçalo Magalhães Collaço e o Francisco Moraes Sarmento).

Em verdade, as relações entre a poesia, a ciência e a filosofia apresentavam-se-nos como um estranho voo ainda para nós sem prova real e retórica. A tudo se associava certa desconfiança, até por receio de enveredar por ideias das quais intuitivamente discordávamos, levados por deficiências de pensamento e de expressão. No fundo, temíamos o encontro com a nossa própria ignorância.

Depois dos primeiros momentos de conversa, que como todos eles começou por questões e temas mundanos, desvaneceram-se os nossos receios.

Com o discorrer do diálogo confirmámos que a imaginação e a intuição são factores de conhecimento sem as quais não é possível a ciência; que a ciência como saber teórico é uma poética; que da natureza emergem os ritmos dos números e das palavras, mostrando que a realidade e o pensamento se penetram, e, por fim, que a Cabala, amor da palavra, há-de demonstrar esses ritmos até deter-se no pensamento inefável. José Blanc de Portugal deixou-nos também um conselho: a metodologia cabalista ajuda a esclarecer o cristianismo, tanto mais, que se verifica a decadência da apologética cristã entre a nossa hierarquia religiosa.

Durante a conversa sobreveio o carácter iniciático da experiência. Devemos esclarecer o leitor de que o nosso anfitrião assumiu uma atitude empirista, realista e evolucionista. Pontos de vista que reconhece serem antecedidos por uma intuição, ou se preferirmos, por uma visão, que se confirma na realidade e esclarece pelo pensamento. O carácter enigmático e misterioso das causas revela-se na teleologia das finalidades.

Ao ascender-se do reino animal à humanidade e, depois, aos seres intermediários, as dificuldades das definições mostram como a viagem do conhecimento revela a decadência da expressão e a superioridade do pensamento inefável. Talvez por esta razão, a visão do alto prefere a expressão equívoca, paradoxal, e talvez, simbólica, da poesia. Depois dela, a aparição resolve-se na morte porque “quem vê Deus morre”.

No estado visionário, o poeta experimenta o dito socrático: “só sei que nada sei”. Ou melhor: só o sábio sabe o que ignora. Talvez o verdadeiro sentido que podemos atribuir ao testemunho de José Blanc de Portugal que nos surpreende com esta observação. “Digam lá qualquer coisa. Eu nada sei dizer”.

Nós, mais novos, depois de uma curta pausa, lembrámo-nos de que o nosso anfitrião frequentou as tertúlias que se reuniam à volta de Álvaro Ribeiro e de José Marinho (“a missa do Marinho”, como chamou a estes últimos encontros), e foi pela recordação desses encontros que começámos a conversa, da qual revelamos agora excertos. Ainda uma nota final: o livro Espaço Prometido, considerado por José Blanc a sua obra mais importante não consta nos ficheiros da Biblioteca Nacional.

Leonardo – Chegou-nos a notícia segundo a qual conheceu Álvaro Ribeiro e José Marinho, participando nas tertúlias literárias e filosóficas que se reuniam à volta das palavras daqueles mestres do pensamento português. Como decorriam esses encontros?

José Blanc de Portugal – Era habitual a minha presença nas tertúlias da filosofia portuguesa. Guardo comigo uma lembrança agradável desses tempos. Recordo-me dessas reuniões com especial carinho, pois suscitavam em mim uma actividade que, nos dias de hoje, não tenho realizado.

Vocês conheceram Álvaro Ribeiro? Era uma pessoa de poucas palavras, falava devagar e em voz baixa. Ao contrário, José Marinho era mais vivo, sempre com imensas ideias. A esses encontros assistiam, por exemplo, o Sant’Anna Dionísio, que se exaltava de raro em raro, e, ainda, o Jorge de Sena. O ambiente dessas reuniões era calmo e sossegado, embora as conversas nem sempre fossem pacíficas. Certa vez, o José Marinho exaltou-se tanto que se levantou e disse: “vou-me embora. Não tenho nada a fazer”. Depois, lá se acalmou. Nas tertúlias encontravam-se pessoas com temperamentos muito diferentes, mas que se davam uns com os outros.

Às do José Marinho chamávamos a “missa do Marinho” e nela participavam, em geral mais cientistas. Aliás, este filósofo promoveu reuniões que constituíam uma espécie de iniciação filosófica para as pessoas com vocação científica.

Estas aulas eram importantes, e deviam ser continuadas porque a filosofia portuguesa não tem tido grande influência nos cientistas devido à ignorância destes em relação às teses, aos conceitos e às ideias dos nossos pensadores.

De resto, olhem… Tenho junto de mim um livro do Marinho. Podem ler a dedicatória que revela como ele me estimava. Do Álvaro também tenho algumas lembranças destas…

Nessa altura passa-nos a obra “Filosofia, Ensino ou Iniciação?”, livro de José Marinho editado pela Fundação Gulbenkian, corria o ano de 1972. Entretanto, José Blanc de Portugal começara a recordar Álvaro Ribeiro.

JBP – Escrevi uma longa recensão aplaudindo o livrinho de Álvaro que eles na tertúlia diziam ser a sua segunda edição. O texto não chegou a ser publicado porque se destinava à revista “Aventura” dirigida pelo Ruy Cinatti, que, entretanto, acabara como costumam acabar as revistas…

José Blanc de Portugal refere-se ao livro “O Problema da Filosofia Portuguesa” publicado em 1943 na Editorial Inquérito, no qual Álvaro Ribeiro mostra as condições do desenvolvimento do nosso pensamento e expõe teses ainda hoje sem refutação séria e sincera, apesar de ignoradas e silenciadas pela cultura institucional e oficial. Foi uma obra que provocou aguerrida polémica nos ambientes culturais durante três decénios. Após uma pausa, o nosso anfitrião retomou a palavra:

JBP – A única tese que, digamos, referia-se ao ensino das ciências herméticas nas universidades. Do ponto de vista histórico talvez fosse possível ensiná-las nestas instituições, mas a verdadeira iniciação hermética não se compadece com o ensino de cátedra, nem com organizações. As ciências herméticas apelam para um outro tipo de aprendizagem.

L – Cremos que esse ensino é o que se processa através da relação que vai de mestre a discípulo. A alquimia é uma dessas ciências?

JBP – Nas universidades fala-se muito de alquimia na história da cultura. As ideias de Jung que transpõem a alquimia para o plano psicológico tiveram muito sucesso no estudo dos aspectos relacionados com os arquétipos. No entanto, as universidades têm preocupações profissionais e não creio que possa haver profissão de alquimista.

L – O senhor tratou em algumas das suas obras o tema das artes alquímicas que, pensamos, precedem a química…

JBP – A alquimia não faz qualquer sentido se não for acompanhada da experiência. Ninguém pode dizer-se alquimista se não mexeu alguma vez na matéria, se não tem o mínimo de experimentação. A experiência pode ser perigosa quando os aprendizes de feiticeiros são vítimas da ignorância.

Só mais tarde, a alquimia passou a significar a transformação não só da matéria mas do próprio alquimista. Uma espécie de purificação.

De novo ficámos suspensos no silêncio. Ao perseguirmos o raciocínio de José Blanc compreendemos uma insinuação que não deixa de ser um sério e grave aviso.

A iniciação na esotérica arte de filosofar é incompatível com instituições que impõem compromissos ao pensamento livre e sujeitam o filósofo às grilhetas do prestígo social e mundano. O nosso poeta absorvia-se no seu mundo quando arriscámos mais uma pergunta.

L – O José Blanc é um cientista que começou por nos referir a importância do pensamento especulativo. Como relaciona filosofia e ciência?

JBP – Não existe separação entre filosofia e ciência. Julgo mesmo nem sequer haver essa distinção, considerando as nossas raízes culturais. Por exemplo, todos os pré-socráticos eram cientistas.

Nos nossos dias, se repararem, os grandes cientistas são filósofos, possuem uma filosofia ou, pelo menos, ultrapassam o cientismo que domina os ambientes humanistas, iluministas ou neo-iluministas. Por exemplo, Newton possui um espólio de hermetismo e alquimia superior, em volume, a tudo quanto se considera ser o seu pensamento científico. Também, Einstein, que era músico amador, optou por ingressar numa determinada universidade, da qual não recordo o nome, porque possuía na sua biblioteca a mais completa colecção de clássicos da literatura francesa.

É claro, que existe o investigador que passa a vida a fazer experiências tornando-se numa espécie de “cavador”, mas repito, os grandes cientistas têm sempre ideias filosóficas.

L – As tendências anti-filosóficas que dominam o pensamento moderno, deturpam e anulam a mediação entre a ciência e a religião. A nossa pergunta é a seguinte: o cientista deve ou não ser religioso?

JBP – O cientista tem de possuir uma visão religiosa da humanidade e do homem.

L – Parece-nos que o cientismo tentou substituir-se à religião, procurando fundamentar a oposição entre fé e razão. Por outro lado, a filosofia moderna tentou insinuar como finalidade da racionalidade a contradição. O que tem a dizer sobre estas condições do actual pensamento?

JBP – A tendência geral do pensamento moderno é proceder à análise de toda a realidade que se remata no cientista pela sua posição, quase diria, profundamente espiritualista. Os grandes cientistas modernos criaram uma gnose que redundou numa espécie de religião. Estamos necessitados de uma época de síntese. Esta a principal preocupação das pessoas que importam.

No lance lembramo-nos do dito de Leonardo Coimbra segundo o qual o pensamento só progride por sínteses. As tendências filosóficas que procuram insinuar como termo final da inteligência a oposição e a contradição, negam o carácter unitivo e unificativo da razão.

L – As teses naturalistas, positivistas e materialistas limitaram a investigação científica aos factos e fenómenos, ou quase diríamos, ao que está escrito nas manifestações naturais. Atendendo que a observação da natureza evoca a realidade sobrenatural como considera aquela limitação?

JBP – Em parte concordo com essa perspectiva. Mas não significa que a investigação não tenha criado sementes de um conhecimento, ou gnose, que olha para além do que se materializa. A realidade mais simples é o fenómeno físico.

O que é que nós sabemos? Nada. Quando esgravatamos qualquer ideia científica até à sua essência, no fim… no fim compreendemos que nada sabemos!…

Abrupto, um silêncio impôs-se à gravidade das afirmações que José Blanc foi levado a proferir pelo discorrer do seu raciocínio: em nenhures pára a interrogação sobre a validade do pensamento. De novo, José Blanc toma mais uma vez a palavra:

JBP – Então, o que podemos fazer nestas condições? Afinal, precisamos de merecer o saber e, portanto, de estudá-lo. Claro, que pode ser um perfeito acto gratuito… Em verdade, procuramos sempre a grande síntese de tudo numa palavra. Quanto mais ascendemos na hierarquia ou nas categorias celestes, quais sejam, por exemplo, anjos ou arcanjos, maiores são as dificuldades linguísticas porque as palavras disponíveis começam a escassear. Na última síntese, estamos à procura da última palavra. O máximo da sabedoria é afinal reconhecer o que se ignora.

O homem possui o livre arbítrio e supera as condições naturais e ambientais. Tal como o entendo é um ser que procura aperfeiçoar-se a nível pessoal e social.

Uns pensam que a vida acaba com a morte; outros, consideram que só depois dessa passagem de estado possuirão o conhecimento que procuram toda a vida. A inteligência é o saber conhecer, ou melhor, é um método de trabalhar para chegar ao saber puro. Não se trata de uma coisa em si, mas antes de um operador. Talvez tenhamos chegado a um problema de todos os séculos: o nominalismo e o realismo.

L – Em sua opinião as palavras podem criar realidade?

JBP – A palavra contém em si um mundo. Se usarmos a palavra própria podemos criar realidade, inclusivé material, num sentido geral. Quero dizer: há palavras mágicas. É acientífica esta afirmação?

Não, como veremos. Por exemplo, se deixamos secar uma argila bastante moldável, o mais provável é ela adquirir uma qualquer forma. Mas se introduzirmos essa argila num campo com determinadas vibrações ela orienta-se e forma figuras com simetrias. Estes fenómenos mostram que essas vibrações têm um poder criador ou, pelo menos, orientador da matéria. Ora, do que expomos retiramos a cientificidade da referida proposição. É possível que tudo isto seja fantástico, mas não há dúvida que o nosso mal é a impropriedade com que utilizamos as palavras. Na tradição chinesa, os sábios reuniam-se para escolherem o nome de uma pessoa escutando os vagidos do feto. Por exemplo, nas obras de Balzac não há nome de personagem que não tenha uma razão de ser. As palavras são ontológicas. A língua é sagrada.

L - Neste sentido, a música e os números têm então idêntico poder?

JBP – Sem dúvida. As vibrações traduzem-se muito facilmente em números. No princípio era o ritmo. Os números são ritmos excepto talvez o zero e a unidade. O ritmo é introduzido pelo dois. Os números correspondem à realidade e, às vezes, não.

L – A imaginação é, então, um factor de conhecimento?

JBP – Sim. Está provado que um cientista sem imaginação é a pior espécie de “cavador”, ou seja, apenas experimenta, observa sem ascender ao pensamento dessa experiência e observação. Kepler não concebeu por análise matemática as leis que têm o seu nome, as chamadas leis de Kepler, pois delas já tinha uma intuição. Aquele cientista só as expôs por meio dos cálculos matemáticos depois das observações realizadas por Tycho Brahe confirmarem a sua ideia. Tycho Brahe era um cavador; fez observações que serviram para confirmar as ideias.

Dou-vos ainda outro exemplo: o pensador materialista Laplace na sua mecânica celeste, como é vulgar acontecer em livros que versam sobre matemática, faz determinadas combinações e apresenta um resultado sem mostrar fases intermédias. Uma vez perguntaram-lhe que explicitasse a sua visão, ele respondeu o seguinte: “Quando escrevi aquilo, eu e Deus sabíamos. Entretanto, esqueci-me!” Chamem-se às causas o que se quiser, gravitação ou força, mas Laplace precisava de evocar o nome de Deus para justificar o seu raciocínio. A intuição ou, se quisermos, a fé científica, precede sempre a investigação.

L – O senhor é um poeta que atribui importância à ciência. O que é a Poesia? Pode a arte poética ser científica?

JBP – Não tenho nenhuma definição. De resto, definir é um exercício difícil, aliás como avisa Santo Agostinho. Uma definição nunca está completa.

Respondendo à questão, considero que um poema pode conter tanta ciência como a memória de um cientista, no sentido menos filosófico do termo.

Por exemplo, lembro-me de um poema de Alberto de Lacerda que diz "O agudo até à luz”. A este propósito, perguntei-lhe: “Que sentido atribuis a este verso?” Ele retorquiu-me: “Acho que é assim!” À exclamação contrapuz: “O que dizes no poema é coisa muito certa. Quanto mais agudo, quer dizer, quanto mais alta for a frequência de uma vibração mais ela conduz à luz e, depois, a outras radiações invisíveis”. O Alberto estava a dizer uma verdade científica sem ter consciência dela.

O sentido científico é dado por mim, pois qualquer pessoa sem noções científicas lê o verso e apenas o considera bonito ou não. Uma apreciação estética parte, em primeiro lugar, de um sentir e, depois sim, podemos evocar isto ou aquilo. Mas, a primeira realidade advém dos sentidos.

Por exemplo, posso considerar que um poema está bem construído segundo as regras clássicas ou que possui uma musicalidade extraordinária, abstraindo-me do sentido. Numa segunda fase, o pensamento analisa a razão das coisas.

L – Devemos inferir das suas palavras que a ciência é poética?

JBP – Poesia significa na origem criação. Portanto, a criação científica é poética.

L – A decomposição das palavras pode ajudar ao esclarecimento dos conceitos e ideias. No entanto, a pura expressão da subjectividade utilizando esse método, parece-nos não ser legítima, sugerindo-nos até uma espécie de demissão do poeta…

JBP – Depende muito dessa criação poética. Quis o poeta transmitir uma ideia precisa ou não? Julgo que tanto mais se enriquece a obra poética, quanto mais ela pode ser interpretada de modos diferentes. Quando se lê uma poesia japonesa ou chinesa, damos-lhe um sentido que é muito diferente da ideia do seu Autor. Depende muito de cada um de nós.

Neste passo, deixamos uma curta reflexão: devemos entender o poema como uma objectivação da liberdade do Autor? Então, ao interpretarmos ou pensarmos um poema buscamos nem mais nem menos os vestígios dessa liberdade? As divergentes interpretações emergem não só de equívocos criados pelas imagens poéticas, mas também das formas culturais que nos fazem pender dessa relação original e subjectiva?

L – O senhor tem prestado alguma atenção à poesia experimental? Qual a influência da matemática e, mais tarde, do computador na criação poética?

JBP – Nos últimos anos tem-se produzido muita poesia experimental, e até música através de computador. Em geral, toda ela é muito má, mas não significa que possa um dia ter qualidade. Não nos podemos esquecer que o computador não é criador, mas sim produtor, um combinador, um ordenador, um misturador. Enfim, faz o que Leibniz pensou realizar: grandes análises combinatórias. A matematização da música é básica e sempre existiu. Já os antigos distinguiam entre os músicos que possuíam conhecimento matemático e os músicos práticos.

Esta tendência enfraqueceu no romantismo, enquanto se desenvolveu um cientismo independente e separado da criação estética. Claro que tudo isto se desmoronou no século XIX com o desenvolvimento da teoria atómica, a investigação do átomo e a da composição da matéria. Aliás, a matéria é identificada com energia, o que significa a sua desmaterialização.

L – Que entendimento tem das ciências matemáticas?

JBP – Duvido que a matemática possa ser uma ciência. É concerteza um método de trabalho muito útil, pois convertendo ideias em símbolos facilmente utilizáveis e trabalháveis, pode conduzir à descoberta de ideias novas. Os símbolos facilitam a manipulação de ideias. No fundo, representam um aperfeiçoamento da técnica da análise.

Agora, tudo parte da natureza; tudo tem número e daí a influência que a natureza sempre teve na música

L – O poeta é um ser religioso?

JBP – O poeta tem sempre uma confissão e é um ser religioso por natureza e excelência

L – O senhor interessa-se por música e faz até crítica musical num dos nossos jornais. Existe alguma relação entre a poesia e a música?

JBP – Poesia e música relacionam-se sob muitos aspectos, excepto no aspecto melódico. Há poesia que não atende à melodia e, por outro lado, a música não é só melodia.

L – O José Blanc de Portugal é um crítico musical. O que representa para si a música?

JBP – A música é talvez a criação poética mais imediatamente assimilável. Não digo que seja uma “linguagem universal”, mas é a mais entendível e compreensível. Observamos que não há um grande pintor aos seis, sete ou oito anos de idade, ao contrário do que acontece na música. O caso de Mozart, lembram-se? Aliás, a música, as vibrações é que harmonizam o cosmos.

L – Considera que a música deve integrar o plano de estudos na educação dos jovens?

JBP – A música tem um grande valor educativo. Em teoria, a educação musical figura no plano do ensino, mas na prática não se realiza, pois não existem pessoas convenientemente preparadas. O resultado está à vista: alguns estudantes ficam até odiar a música. O ensino musical tem de partir do som. As crianças devem produzir os seus próprios sons e daí conhecerem a hierarquia dos sons, a escala. Só depois deveria ser ensinada a teoria da música, consolidando os conhecimentos directos.

L – O ensino da música não deve sobrepor-se ao ensino da palavra, como aliás era aconselhado pelos filósofos da antiga Grécia. Neste sentido, o ensino de instrumentos de sopro eram abolidos dos primeiros anos de aprendizagem. Concorda com a existência de uma hierarquia no ensino dos instrumentos?

JBP – Concordo com essa perspectiva cujos fundamentos são igualmente de carácter fisiológico. Os instrumentos de sopro exigem um esforço físico grande. Se forem ensinados às crianças podem provocar deformações físicas.

L – Quais são as coisas que pretende aprender?

JBP – Tudo o que se possa pensar. Se não o pensei ainda, passo a fazê-lo desde que mo digam. Toda a grande poesia é essencialmente didáctica. Mesmo quando o poeta não tem consciência, a arte poética que produz é virtualmente civilizadora. O poeta faz um ensino…

Após um profundo e preocupado silêncio, José Blanc recomeça a falar os seus modos de razoar poético:

JBP – Escrevo poesia num relâmpago, o que não significa que no meu íntimo não esteja já construída e sedimentada. Através da poesia procuro transmitir a minha experiência aos outros.

Porque não em prosa? Talvez por preguiça. Dá muito trabalho escrever romances e, além disso, o meu tempo não era dedicado à literatura. Não me considero um literato, mas antes um letrado no sentido utilizado por Álvaro Ribeiro. A estas razões sobrevém uma outra: talvez as minhas ideias tivessem o ritmo e a forma própria da poesia. As grandes ideias foram sempre expostas em poesia, ou melhor, a primeira prosa era poesia.

L – Você é um poeta pós-pessoano. Pensa que existem grandes diferenças entre a poesia anterior e posterior a Fernando Pessoa?

JBP – Sou tudo menos um historiador da literatura. Em termos gerais, não me integro em escola nenhuma. Tudo o que leio, bom ou mau, influencia-me, pelo menos, a nível infinitésimal.

Por outro lado, não creio que haja rupturas absolutas na evolução da poesia e da literatura, assim como as não aceito numa ciência ou na história da Terra. Possuo uma concepção evolucionista da realidade, que é a visão realista.

Por conseguinte, considero que não há diferenças abissais na poesia anterior e posterior à do Fernando Pessoa. Se na ciência é admissível que as teorias deixem de valer quando são desmentidas por um fenómeno ou facto, na literatura é impossível que um género de linguagem altere a sua evolução normal

Penso que o estado da poesia portuguesa é óptimo, pois temos excelentes poetas como o Rui Belo ou Helberto Helder.

L – O José Blanc foi um dos fundadores dos "Cadernos de Poesia". Como surgiu a ideia de publicar essa revista?

JBP – A publicação dos “Cadernos de Poesia” deveu-se ao Tomás Kim, autor da ideia, que a expôs na tertúlia que se reunia no café Chave d’Ouro. O Cinatti, o Jorge de Sena, o Casais Monteiro, o José Régio quando vinha a Lisboa, e eu, formávamos o grupo daquele café.

Éramos amigos e estávamos de acordo com a ideia. O Tomás conhecia uma tipografia barata e, cada um de nós, contribuiu com cem escudos. Os “Cadernos de Poesia” nunca faliram e venderam-se sempre. Só acabou porque nos dispersámos.

Devo dizer que o Tomás Kim foi o mais fiel a Lisboa. O Sena foi o primeiro a sair de Portugal, indo para o Brasil, eu fui para África e o Ruy Cinatti andava sempre a viajar pelo mundo inteiro. Enfim, éramos um grupo de viajantes.

Os "Cadernos de Poesia" não constituíam uma escola, embora nas últimas séries existisse uma vaga tendência para se sintetizar uma teoria. No entanto, o que caracterizou aquela publicação foi o valor dado à liberdade; era a revista mais livre na qual participavam poetas de todas as confissões religiosas, doutrinas políticas e tendências filosóficas.

Não considero os “Cadernos de Poesia” mais do que a tentativa da resolução de um problema que se traduziu nesta frase do seu cabeçalho: Poesia é só uma. Depois acrescentou-se: A Poesia é só uma porque não pode ser outra coisa.

L – O que caracteriza a poesia? Sendo um homem de formação científica como se afirmou poeta?

JBP – Quanto a mim, o mais característico da poesia é poder ter sentidos muito diferentes para cada leitor, quase diríamos, uma espécie de matriz de onde se extraem interpretações diferentes.

No meu livro “Odes Pedestres” há um poema que uma pessoa entendida em mineralogia percebe que contém as três leis fundamentais desta ciência. No entanto, as pessoas vulgares gostam ou não do poema.

L – O José Blanc viveu muito tempo no Brasil. Quais os motivos dessa partida?

JBP - Andava aborrecido com a minha carreira de metereologista, pois estava a transformar-me num funcionário administrativo. Como era amigo de Marcelo Caetano disse-lhe que gostaria de fazer outra coisa. Nessa altura, ele ofereceu-me as funções de adido cultural na embaixada portuguesa em Espanha ou Brasil. Escolhi este último país e por lá fiquei quatro anos e meio.

O Brasil foi uma experiência única, mas também uma decepção extraordinária. Julgava, por exemplo, que a embaixada recebesse todos os jornais portugueses. Engano! O único que existia era o “Diário de Notícias” oferecido por gentileza pela TAP.

E quando se apelava para o Ministério dos Negócios Estrangeiros não obtínhamos resposta alguma. Por outro lado, as verbas destinadas às iniciativas culturais eram de tal modo escassas que tínhamos sempre que improvisar as nossas realizações com o apoio de amigos.

L – Quais são as impressões que lhe deixaram as terras de Vera Cruz?

JBP – Tinha a ideia que os brasileiros não trabalhavam. Depois emendei este preconceito. Há gente extraordinária nas universidades que preza mais a nossa língua do que os próprios portugueses em Portugal, onde, como sabem, a língua está deturpada. No Brasil, há um profundo conhecimento da nossa literatura. Agora, não podemos generalizar. Há muitas universidades brasileiras, um pouco como acontece em Portugal, que são máquinas de vender diplomas. Na altura em que estive no Brasil, no Estado de S. Paulo havia mais universidades do que em toda a Alemanha.

A propósito vou contar-vos um episódio espantoso: numa universidade criou-se a cadeira de grego. Contratou-se uma senhora que ensinou o alfabeto grego durante o ano lectivo e dava aos alunos um exercício que consistia em escrever português com caracteres gregos.

Entre os portugueses que viviam em terras brasileiras contavam-se o Agostinho da Silva e Eudoro de Sousa. O Eudoro partiu para Brasília e nunca mais disse nada. Quando o encontrei, passados dez anos, conversou comigo como me tivesse visto na véspera.

L – Os seus livros são rodeados de episódios curiosos. Pode-nos contar alguns?

JBP – O livro “Parva Naturali” ganhou o prémio Fernando Pessoa. Corre por aí um livro do Martinho, editado na Biblioteca Breve, no qual se afirma o referido prémio foi atribuído exequo ao António Ramos Rosa. Não é verdade. Fui eu que o ganhei, mas a poesia do Rosa era tão boa que o júri resolveu também premiá-lo.

Esse livro tem uma história engraçada. Um dia estava eu em Lisboa vindo de Angola e o Jorge de Sena deu-me um papel em branco para assinar. Ao meu espanto, ele disse-me: “É para concorrer ao prémio Fernando Pessoa. E retorqui: “Mas não tenho o livro organizado”. De pronto, Sena resolveu o problema: “A Mécia faz”. A Mécia é a esposa dele.

Foram então reunidos originais, alguns dos quais estavam em poder de Casais Monteiro e do próprio Sena e lá se organizou o livro. Nem sequer vi as provas. Só vim a Lisboa receber o prémio.

L – O livro foi bem recebido pela crítica?

JBP – O Gaspar Simões fez um elogio extraordinário ao livro, afirmando que o Fernando Pessoa gostaria de ver o seu nome associado ao do premiado. Julgo que isto não se faz.

Depois escrevi um livreco e intitulei “Anti-crítico”, no qual citei Gaspar Simões sem, no entanto, dizer o nome. É o pior que se pode fazer a uma pessoa.

É claro que quando publiquei o “Espaço Prometido”, a crítica de Gaspar Simões foi desfavorável. Ele só leu o título e não percebeu o que escrevi.

Quem esteve na origem dessa obra foi o Padre Manuel Antunes. Uma vez apareceu cá em casa e disse-lhe: “Gostava que lesse estes poemas para ver se têm alguma heresia”. Nessa altura, o Padre Manuel Antunes levou o livro ao Alçada Baptista que dirigia a Moraes Editora.

O livro “Odes Pedestres”, publicado nesta editora na colecção Poesia e Ensaio, supunha ser para os poetas discorrerem sobre a sua própria obra. Julgo que fui o único a fazê-lo, pois a colecção adquiriu outras características.

L – “O Espaço Prometido” é a sua obra mais significativa e importante?

JBP – Este livro é o meu catecismo, sendo verdadeiramente ecuménico, em todos os sentidos. Olhe, leia este aqui, o “Autoridades Citadas”.

À medida que o João ia declamando, José Blanc de Portugal comentava as mitologias menos conhecidas. Assim, viajámos pelo mundo mítico de Pitágoras, Herótido, Pesamético, e alguns mitos da América do Sul. Depois, leu-se mais um poema. Este falava de anjos e do homem. De novo, o silêncio sublinhou a gravidade das palavras. A pausa seria interrompida por José Blanc de Portugal que repete a última frase do poema, da qual estávamos como que suspensos.

JBP – “Tão sem carne”… O Padre Manuel Antunes gostava muito deste verso. A tese deste poema é a seguinte: os homens são superiores aos anjos. Os homens têm a alma como os anjos e mais o corpo. Será herético? O Padre Manuel Antunes considerava que não.

L – Em Portugal a apologética tem vindo a decair até entre a hierarquia eclesiástica, como alguns pensadores portugueses têm vindo a anotar. Considera que os bispos e os Padres têm nos nossos dias presente uma consciência teológica?

JBP – Não. Em geral, os Bispos e os Padres são administradores caridosos e piedosos, mas não se preocupam muito com os problemas teológicos. Estão demasiado absorvidos pela acção social. Por outro lado, o ensino da teologia desapareceu dos seminários portugueses. Ao que sei, só num é que se aprende hebraico. Ora, não nos podemos esquecer de que o padre ou o sacerdote devem ser pessoas iniciadas.

L – A apologética do cristianismo tem sido feita ao longo de sucessivas gerações por “teólogos leigos” como Leonardo Coimbra e Pinharanda Gomes, entre outros. Considera válida esta tentativa da filosofia portuguesa?

JBP – A filosofia portuguesa, tal como a ouvi o Orlando Vitorino expôr num colóquio no Funchal, é o caminho que dá para todos os caminhos.

José Blanc de Portugal refere-se a um colóquio sobre Filosofia Portuguesa organizado pelo Governo Regional da Madeira, no qual Orlando Vitorino expôs a tese de que a filosofia portuguesa é a teoria da verdade distinguindo-se da filosofia germânica que teoriza o ser, tese que o nosso leitor pode ler no número dois da Leonardo.

L – O senhor é tido como um cristão cabalista. Considera então que a cabala não é inconciliável com a doutrina cristã?

JBP – Para além da prática da Cabala, há a doutrina dos vários mundos. Os mais ortodoxos consideram menos lícito este último aspecto. No entanto, devo lembrar que os cabalistas cristãos da Renascença demonstraram que não existe oposição alguma entre a Cabala e o Cristianismo. Esta complementaridade não está implícita na leitura directa, mas infere-se e deduz-se das Sagradas Escrituras.

O cabalista interpreta o Velho Testamento, a Tora, aceite pelos judeus e os cristãos. A Cabala ajuda a esclarecer o cristianismo.

L – Mas afinal, o que é um cabalista?

JBP – O cabalista é um homem que decompõe o “átomo” da palavra em números ou sons. Este trabalho é a essência da Cabala assumida como uma filologia generalizada, ou o amor da palavra. O conteúdo da palavra envolve uma teologia.

L – O conhecimento e a prática da Cabala pode ajudar os cientistas nas suas tarefas?

JBP – Não existe uma ligação imediata ou directa entre a ciência e a Cabala. Contudo, devemos atender que é pela palavra que o cientista analisa os seres biológicos ou os fenómenos físicos. Em termos ideológicos, como método de extrair quintas essências das coisas, sem dúvida alguma.

L – Voltemos um pouco atrás. Qual é o seu comentário às novas teologias que começam a surgir um pouco por todo o lado, nomeadamente à “Teologia da Libertação”?

JBP – Considero que o Padre Boff tem boas ideias. Na prática não é por aí que vai resolver os problemas que enuncia. Em teoria, não há heresia nas suas teorias. Apenas são um modo de colocar os problemas…

No lance, ficámos em silêncio pensando nas graves questões teológicas levantadas pela chamada “Teologia da Libertação”, com seja a negação do mal na humanidade e, por conseguinte, a refutação da existência desse anjo decaído que dá pelo nome de Diabo, ou aquele que cinde. Como se estivéssemos absorvidos nestes pensamentos e nada perguntássemos, José Blanc de Portugal atalhou com a frase que também deixamos ao leitor e que nos remete para uma outra proposição de um sábio clássico: “Sei que nada sei”.

JBP – Digam lá qualquer coisa. Eu nada sei dizer.

in «REVISTA PORTUGUESA DE FILOSOFIA»

A «AUGUSTA» - ORIGINAL PEDRO METELLO

2010-02-01T17:55:00.000-08:00

PEDRO METELLO PINTOU ESTA AGUARELA PARA O PRIMEIRO

LIVRO SOBRE MAÇONARIA EDITADO DEPOIS DO 25 DE ABRIL ! ...

«O QUE É A MAÇONARIA» - MINERVA EDITORA

«NOVA INSTAURATIO PHOLOSOPIAE» - DÉLIO NOBRE SANTOS - PROFESSOR CATEDRÁTICO DE FILOSOFIA ( I VOLUME - INTRODUÇÃO GERAL - TOMO ÚNICO - LISBOA - 1970...

2010-02-01T13:35:00.000-08:00

O SENHOR PROFESSOR DÉLIO NOBRE DOS SANTOS, RECEBEU-ME GENEROSAMENTE

EM SUA CASA REPLETA DE LIVROS E JUNTAMENTE COM SUA ESPOSA DRA MARIA

GUILHERMINA MOTTA CARMO, FOI QUEM ME AMPAROU NA METRÓPOLE E ME

RECEBEU NA SOCIEDADE TEOSÓFICA, DA QUAL ERA ILUSTRE SECRETÁRIO GERAL!

NUNCA PODEREI PAGAR A ESTES «IRMÃOS» QUANTO E COMO FIZERAM PELA MINHA

EDUCAÇÃO E ILUSTRAÇÃO...QUE «AQUELE» QUE PRESIDE AOS DESTINOS DO MUNDO

OS CUMULE DE LUZ! AS LOJAS ( RAMOS ) KOOT-HOUMI E ANNIE BESANT FORAM O

TRAMPOLIM QUE ME LEVOU A PODER VISITAR TODA AS «LOJAS» PORTUGUESAS!

EM SUA CASA CONHECI O DOUTOR MEMBRÓ, EXILADO EM PORTUGAL, APÓS A QUEDA

DE DADRÁ E NAGAR-AVELI...SANSCRITÓLOGO EMINENTE, BRÂMANE DE ESTRITA

OBSERVÂNCIA...ESTAR COM ELE ERA COMO ESTAR EM BARAHT ( MAHABARAT )...

QUANDO DA QUEDA DE GOA DEIXEI DE O VER, MAS SOUBE QUE O GOVERNO DA ÍNDIA

SE DISPUNHA A TROCÁ-LO POR UM NÚMERO NÃO DETERMINADO DE OFICIAIS

PORTUGUESES PRISIONEIROS EM PONDÁ E OUTROS CAMPOS! ERA TIDO POR ALGUNS

COMO UM ENVIADO DA «GRANDE TRATERNIDADE BRANCA», VINDO DO PAÍS «AZUL»...

SRI BAGHAVAN RAMANA MAHARSHI - CONSIDERADO POR MUITOS NA ÍNDIA AO NÍVEL DE SANKARA ( SANKARASHARIA ), O FUNDADOR DA ESCOLA VEDANTINA : MONISTA..

2010-02-01T13:16:00.000-08:00

SRI BAGHAVAN RAMANA MAHARSHI, MONISTA CONVICTO, PERTENCENTE A UM DOS

SEIS PONTOS DE VISTA ( DARSHANA ) ORTODOXO DO «SANATANA DHARMA» ( «HINDUÍSMO » ), VIVEU A EXPERIÊNCIA DA MORTE...JUNTO À MONTANHA SAGRADA

DE «ARUNACHALA», LOCAL DE CULTO SHIVAÏTA...ERA ESTRITAMENTE MONISTA

( ADVAÏTA )...APESAR DE TER FALECIDO EM 1950 ... A SUA «PRESENÇA» SENTE-SE!...